O MUNDO SOMOS NÓS

2009-09-03T23:06:00.004-03:00

Cada um de nós pode fazer algo para proteger e cuidar do nosso planeta. Temos que viver de um modo tal que possibilite um futuro aos nossos filhos e netos. Nossa própria vida deve ser a nossa mensagem.

Thich Nhat Hanh

SINOS QUE DESPERTAM A CONSCIÊNCIA

2009-09-03T23:05:00.007-03:00

Os sinos da consciência plena estão nos chamando,
tentando nos acordar,
lembrando-nos de olhar profundamente
para o nosso impacto sobre o planeta.

Os sinos do despertar da consciência estão soando. Em todas as partes da Terra experienciamos enchentes, secas e incêndios catastróficos. O gelo marítimo está derretendo no Ártico e furacões e ondas de calor estão matando aos milhares. As florestas estão desaparecendo rapidamente, os desertos estão aumentando, espécies estão se extinguindo a cada dia e, no entanto, continuamos a consumir, ignorando os retumbantes sinos.

Todos nós sabemos que o nosso lindo planeta verde está em risco. Nosso modo de caminhar sobre a Terra tem uma grande influência sobre os animais e as plantas. No entanto, agimos como se nossas vidas diárias não tivessem algo a ver com as condições do mundo. Somos como sonâmbulos que não sabem o que estão fazendo ou onde está indo. Se vamos conseguir despertar, ou não, depende de se vamos conseguir andar conscientemente sobre a nossa Mãe Terra. O futuro de toda vida, incluindo a nossa própria, depende dos nossos passos conscientes. Temos que ouvir os sinos da consciência plena que estão ressoando de um lado a outro do nosso planeta. Temos que começar a aprender a viver de um modo que possibilite um futuro aos nossos filhos e netos.

Eu me sentei longamente com Buda e o consultei sobre esta questão do aquecimento global, e o ensinamento de Buda é muito claro. Se continuarmos a viver como temos vivido, consumindo sem pensar no futuro, destruindo nossas florestas e emitindo quantidades perigosas de dióxido de carbono, as mudanças climáticas devastadoras serão inevitáveis. Grande parte do nosso ecossistema será destruída. Os níveis dos mares subirão e cidades costeiras serão inundadas, causando centenas de milhões de refugiados, criando guerras e erupções de doenças infecciosas.

Precisamos de um tipo de despertar coletivo. Há entre nós homens e mulheres que estão despertos, mas isto não basta; a maioria das pessoas está dormindo. Construímos um sistema que não conseguimos controlar. Ele se impõe sobre nós, e nos tornamos seus escravos e vítimas. Pois a maioria de nós que quer ter uma casa, um carro, um refrigerador, uma televisão, etc. têm que, em troca, sacrificar seus tempos de vida. Estamos constantemente sob a pressão do tempo. Antigamente podíamos dispor de três horas para tomar uma xícara de chá, desfrutando a companhia de amigos num sereno clima espiritual. Podíamos organizar uma festa para celebrar o desabrochar de uma orquídea no nosso jardim. Mas hoje não temos mais o luxo destas coisas. Dizemos que tempo é dinheiro. Criamos uma sociedade onde o rico se torna mais rico e o pobre se torna mais pobre, e onde estamos tão aprisionados em nossos problemas imediatos que não nos permitimos estar cientes do que está acontecendo com o resto da nossa família humana ou com o nosso planeta Terra. Na minha mente eu vejo um grupo de galinhas engaioladas disputando algumas sementes de trigo, inconscientes de que daqui a algumas horas elas serão mortas.

As pessoas na China, Índia, Vietnã e outros países em desenvolvimento ainda estão sonhando o “Sonho Americano”, como se este fosse o objetivo máximo da humanidade: todos têm que ter o seu próprio carro, sua própria conta bancária, um telefone celular, um aparelho de televisão. Em vinte e cinco anos a população da China será de um bilhão e meio de pessoas, e se cada uma delas quiser dirigir os seus próprios carros individuais, a China precisará de noventa e nove milhões de barris de óleo por dia. Mas a produção mundial hoje é de apenas oitenta e quatro milhões de barris diários. Então o sonho americano não é possível para os chineses, indianos ou vietnamitas. O sonho americano não é mais possível nem mesmo para os americanos. Não podemos continuar a viver assim. Esta não é uma economia sustentável.

Temos de ter outro sonho: o sonho da irmandade, da bondade amorosa e da compaixão. Este sonho é possível aqui e agora mesmo. Temos o Darma, temos os meios e sabedoria suficiente para sermos capazes de viver este sonho. A consciência plena está no coração do despertar, da iluminação. Praticamos a respiração consciente para ser capaz de estar aqui no momento presente, assim conseguimos reconhecer o que está acontecendo dentro de nós e a nossa volta. Se o que está acontecendo dentro de nós é o desespero, temos que reconhecer isto e agir imediatamente. Podemos não querer confrontar esta formação mental, mas esta é uma realidade e temos que reconhecê-la para transformá-la.

Não temos que cair em desespero por conta do aquecimento global; podemos agir. Se apenas assinarmos um abaixo-assinado e nos esquecermos dele, isto não ajudará muito. Ações urgentes devem ser tomadas a nível individual e coletivo. Todos nós temos o grande desejo de ser capaz de viver em paz e de ter sustentabilidade ambiental. O que a maioria de nós ainda não possui no cotidiano são os meios concretos de tornar os nossos compromissos por uma vida sustentável uma realidade. Ainda não nos organizamos. Não podemos apenas culpar nossos governos e corporações pelas substâncias químicas que poluem nossa água potável, pela violência em nossa vizinhança, pelas guerras que destroem tantas vidas. Chegou a hora de acordarmos e agirmos no contexto de nossas próprias vidas.

Testemunhamos violência, corrupção e destruição a nossa volta. Todos nós sabemos que as leis atuais não são suficientemente fortes para controlar a superstição, a crueldade e abusos de poder que vemos diariamente. Somente a fé e a determinação podem nos impedir de cair em profundo desespero.

O Budismo é a mais poderosa forma de humanismo que possuímos. Ele pode nos ajudar a viver com responsabilidade, compaixão e bondade amorosa. Todo praticante budista deve ser um protetor do ambiente. Temos o poder de decidir o destino do nosso planeta. Se acordarmos para a nossa verdadeira situação, haverá uma mudança em nossa consciência coletiva. Temos que fazer algo para acordar as pessoas. Temos que ajudar Buda a acordar as pessoas que estão vivendo em um sonho.

§¡§¡§

UMA ÉTICA GLOBAL

2009-09-03T23:02:00.006-03:00

O caminho da irmandade é mais precioso

do que qualquer ideologia ou religião.

Tudo, até mesmo Buda, está mudando e evoluindo sempre. Graças a nossa prática de olhar em profundidade, podemos compreender que os sofrimentos do nosso tempo são diferentes daqueles do tempo de Sidarta, e, por conseguinte, os métodos de prática devem também ser diferentes. É por isso que o Buda dentro de nós também precisa evoluir, para ser relevante para o nosso tempo.

A Buda de nosso tempo pode usar um telefone, até mesmo um celular, mas ela está livre daquele celular. A Buda de nosso tempo sabe como ajudar a impedir os danos ecológicos e o aquecimento global; ela não destruirá a beleza do planeta ou desperdiçará todo o tempo dela competindo com outras pessoas.

A Buda de nosso tempo quer oferecer ao mundo uma ética global, para que todos possam concordar com um bom caminho a seguir. Harmonia global é impossível se não tivermos uma ética global. A Buda de nosso tempo quer restaurar a harmonia, cultivar a irmandade e proteger todas as espécies do planeta, impedir a desflorestamento e reduzir a emissão de gases tóxicos.

Como você é uma continuação de o Buda, você pode oferecer ao mundo um caminho que possa impedir a destruição do ecossistema, que possa reduzir a quantidade de violência e desespero. Seria muito bondoso de sua parte ajudar Buda a continuar realizando o que ele iniciou há dois mil e seiscentos anos atrás.

O nosso planeta Terra tem uma variedade de vida e cada espécie depende de todas as outras espécies para ser capaz de se manifestar e continuar. Não existimos somente do lado de fora do outro, mas também dentro do outro. É muito importante sustentar a Terra em nossos braços e em nossos corações, preservar o lindo planeta e proteger todas as espécies. O Sutra do Lótus menciona o nome de uma bodisatva especial, Dharanimdhara, ou a Portadora da Terra, como alguém que preserva e protege a Terra.

A Bodisatva Portadora da Terra é a energia que está nos sustentando em conjunto como um organismo. Ela é um tipo de engenheira ou de arquiteta cuja tarefa é a de criar espaço para vivermos nele, construir pontes para atravessarmos de um lado a outro, construir estradas para que possamos ir de encontro às pessoas que amamos. A tarefa dela é a de promover a comunicação entre seres humanos e outras espécies e proteger o ambiente. Diz-se que quando Buda tentou visitar Mahamaya, a mãe dele, que tinha falecido, Dharanimdhara foi quem construiu a estrada que ele percorreu. Embora a Bodisatva Portadora da Terra seja mencionada no Sutra do Lótus, ela não possui um capítulo só dela. Devemos reconhecer esta bodisatva para colaborar com ela. Devemos todos ajudar na criação de um novo capítulo para ela, pois, nesta era de globalização, uma Portadora da Terra é muito imprescindível.

Quando você contempla uma laranja, você vê que tudo naquela laranja participa no feitio da laranja. Não só os bagos da laranja pertencem à laranja, a casca e as sementes também são partes da laranja. É isso que chamamos de aspecto universal da laranja. Tudo na laranja é laranja, mas a casca continua sendo casca, a semente continua sendo semente, e os bagos continuam sendo bagos de laranja. O mesmo acontece com o nosso globo. Embora tenhamos nos tornado uma comunidade global, os franceses continuam sendo franceses, os japoneses continuam sendo japoneses, os budistas continuam sendo budistas e os cristãos continuam sendo cristãos. A casca da laranja continua sendo casa e os bagos continuam sendo bagos; bagos não têm que se transformar em casca para que haja harmonia.

No entanto, é impossível haver harmonia se não tivermos uma ética global, e a ética global que o Buda delineou são os Cinco Treinamentos da Consciência Plena. Os cinco treinamentos da consciência plena são o caminho que devemos seguir nesta era de crise global, porque eles são a prática da irmandade, da compreensão e do amor, e são práticas que nos protegem e protegem nosso planeta. Estes treinos são realizações concretas da mente consciente. Eles não são sectários, não carregam marca alguma de religião, raça ou ideologia; a natureza deles é universal. Dizemos sempre que não é necessário que as pessoas se considerem budistas para praticá-los. Você pode adotá-los sendo um cristão, judeu ou mulçumano, ou um cidadão francês, japonês, chinês ou americano. Tudo o que tem a capacidade de nos trazer consciência, tudo o que pode gerar compreensão, aceitação mútua e amor é parte do budismo, mesmo que termos budistas não estejam presentes. Você também pode inspirar os seus amigos a retornarem às raízes deles e descobrir o equivalente aos cinco treinamentos da consciência plena na própria tradição deles, seja islamismo, judaísmo, cristianismo ou qualquer outra tradição.

Quando você pratica os cinco treinamentos da consciência plena, você se torna um bodisatva ajudando a criar harmonia, a proteger o ambiente, a salvaguardar a paz e cultivar irmandade. Você não apenas salvaguarda as belezas da sua própria cultura, mas também as de outras culturas, e todas as belezas da Terra. Com os cinco treinamentos da consciência plena no seu coração você já está no caminho da transformação e cura.

______________________________________________________________________

OS CINCO TREINAMENTOS DA CONSCIÊNCIA PLENA NT

______________________________________________________________________

1. Respeito à vida

Ciente do sofrimento causado pela destruição da vida eu me comprometo a cultivar a compreensão profunda do interser e da compaixão, e aprender meios de proteger as vidas de pessoas, animais, plantas e minerais. Estou determinado (a) a não matar, a não permitir que outros matem, e não apoiar qualquer ato de matança no mundo, no meu pensamento ou modo de vida. Vendo que ações danosas surgem da raiva, medo, ganância e intolerância, que por sua vez surgem do pensamento discriminativo, eu cultivarei abertura, indiscriminação, e desapego a visões para transformar violência, fanatismo e dogmatismo em mim mesmo e no mundo.

2. Felicidade Verdadeira

Ciente do sofrimento causado pela exploração, injustiça social, roubo e opressão, comprometo-me a praticar a generosidade em meu pensamento, palavra e ação. Estou determinado (a) a não roubar e não possuir qualquer coisa que deveria pertencer aos outros, e partilharei o meu tempo, energia e recursos materiais com aqueles que estão necessitados. Praticarei a consciência profunda para compreender que a felicidade e sofrimento dos outros não estão separados da minha própria felicidade e sofrimento; que a verdadeira felicidade não é possível sem compreensão e compaixão; e que correr atrás de riqueza, fama e poder e prazeres sexuais pode trazer muito sofrimento e desespero. Estou ciente de que a felicidade depende de minha atitude mental e não de condições externas, e que eu posso viver alegremente no momento presente simplesmente lembrando que eu já tenho condições mais do que suficientes para ser feliz. Estou comprometido a praticar o Modo de Vida Correto para que eu possa ajudar a reduzir o sofrimento dos seres vivos sobre a Terra e reverter o processo de aquecimento global.

3. Amor Verdadeiro

Ciente do sofrimento causado pela má conduta sexual, eu me comprometo a cultivar responsabilidade e aprender formas de proteger a segurança e integridade dos indivíduos, casais, famílias e sociedade. Sabendo que o desejo sexual não é amor, e que a atividade sexual motivada por ânsia sempre prejudica tanto a mim como aos outros, estou determinado (a) a não me engajar em relações sexuais sem amor verdadeiro e um compromisso duradouro levado ao conhecimento dos meus familiares e amigos. Farei tudo o que estiver ao meu alcance para proteger as crianças de abuso sexual e impedir que casais e famílias se separem devido à má conduta sexual. Compreendendo que corpo e mente é uno, comprometo-me a aprender formas apropriadas de cuidar da minha energia sexual e cultivar a bondade amorosa, compaixão, alegria e inclusão – que são os quatro elementos básicos do amor verdadeiro – para que eu e os outros desfrutemos de uma felicidade maior. Praticando o amor verdadeiro, sabemos que continuaremos lindamente em direção ao futuro.

4. Fala amorosa e escuta profunda

Ciente do sofrimento causado pela fala descuidada e inabilidade de escutar os outros, comprometo-me a cultivar a fala amorosa e a escuta compassiva para aliviar o sofrimento e promover a reconciliação e a paz dentro de mim de outras pessoas, grupos étnicos, religiosos e nações. Sabendo que palavras podem criar felicidade ou sofrimento, comprometo-me a falar verdadeiramente usando palavras que inspirem confiança, alegria e esperança. Estou determinado (a) a não falar quando a raiva estiver manifesta dentro de mim. Praticarei a respiração e o caminhar consciente para reconhecer e ter consciência profunda da minha raiva. Sei que as raízes da raiva podem ser encontradas em minhas percepções errôneas e incompreensão do sofrimento em mim e na outra pessoa. Falarei e ouvirei de um modo que possa ajudar a mim e a outra pessoa a transformar o sofrimento e encontrar uma saída às situações difíceis. Estou determinado (a) a não espalhar notícias que não sei se são verídicas, e a não proferir palavras que possam causar divisão ou discórdia. Praticarei a Diligência Correta para nutrir minha capacidade de compreensão, amor alegria e inclusão, e gradualmente transformar a raiva, a violência e o medo que repousam nas profundezas da minha consciência.

5. Nutrição e cura

Ciente do sofrimento causado pelo consumo irrefletido, eu me comprometo a cultivar saúde física e mental, para mim, minha família e sociedade, ao comer, beber e consumir conscientemente. Praticarei a contemplação profunda de como estou consumindo Os Quatro Tipos de Nutrientes: alimentos comestíveis, impressões sensoriais, volição e consciência. Estou determinado (a) a não participar de jogos de azar, ou usar bebidas alcoólicas, drogas ou quaisquer outros produtos que contenham toxinas, como alguns websites, jogos eletrônicos, programas de televisão, filmes, revistas, livros e conversas. Praticarei retornando ao momento presente para estar em contato com os elementos revigorantes, saudáveis e nutritivos dentro de mim e à minha volta, não permitindo que remorsos e aflições me arrastem de volta ao passado, e não permitindo que ansiedades, medos ou desejos ardentes me levem pra fora do momento presente. Estou determinado (a) a não tentar encobrir a solidão, ansiedade ou outro sofrimento me entregando ao consumo. Contemplarei o interser e consumirei de um modo que preserve paz, alegria e bem estar no meu corpo e consciência, e no corpo e consciência coletiva da minha família, sociedade e da Terra.

No primeiro treinamento nos determinamos a apreciar toda vida existente na Terra e a não apoiar quaisquer atos de matança. No segundo treinamento nos empenhamos a praticar a generosidade e a não apoiar injustiça social e opressão. No terceiro treinamento, comprometemo-nos a nos comportar responsavelmente em nossos relacionamentos e a não nos envolver em má conduta sexual. O quarto treinamento requer que pratiquemos a fala amorosa e a escuta profunda para aliviar o sofrimento nosso e dos outros.

A prática do consumo consciente e alimentação consciente é objeto do quinto treinamento da consciência plena. Este quinto treinamento é o caminho de saída da situação difícil que o nosso mundo se encontra. Quando praticamos o quinto treinamento, identificamos exatamente o que devemos consumir e não consumir para manter saudáveis nossos corpos, nossas mentes e a Terra, e a não causar sofrimento a nós mesmos e aos outros. O consumo consciente é o método para nos curar e curar o mundo. Enquanto família espiritual e humana, todos nós podemos evitar o aquecimento global seguindo esta prática. Devemos nos tornar cientes da presença da bodisatva Portadora da Terra em cada um de nós. Devemos nos tornar as mãos e os braços da Portadora da Terra para sermos capaz de agir rapidamente.

Você pode ter ouvido que Deus está dentro de nós, ou que Buda está dentro de nós. Mas para a maioria de nós esta é uma noção abstrata. Temos uma idéia tão vaga daquilo que Buda ou Deus realmente é. Na tradição budista, Buda mora dentro de nós enquanto energia – a energia da consciência plena, a energia da concentração, e a energia do discernimento – que fará surgir compreensão, compaixão, amor, alegria, sentimento de amizade e indiscriminação. Alguns dos nossos amigos da tradição cristã falam do Espírito Santo como sendo a energia de Deus. Onde quer que o Espírito Santo esteja, existe cura e amor. Podemos falar da mesma maneira sobre a mente consciente, concentração e discernimento. A energia da mente consciente, concentração e discernimento fazem surgir compreensão, compaixão, perdão, alegria, transformação e cura. Esta é a energia de Buda. Se esta energia reside em você, você é uma ou um Buda, pelo menos naquele momento. E esta energia pode ser cultivada e pode se manifestar plenamente em você.

§¡§¡§

NT O texto dos Cinco Treinamentos da Consciência aqui apresentado é a versão atualizada e divulgado em julho 2009 no site www.plumvillage.org

DIETA PARA UM PLANETA CONSCIENTE

2009-09-03T23:00:00.002-03:00

Buda uma vez contou a seguinte estória aos monges dele:

Um casal e o seu filho mais novo estavam cruzando um vasto deserto a caminho de buscarem asilo em outra região. Mas eles não tinham planejado bem e, no meio do deserto, estavam somente na metade do caminho quando ficaram sem comida. Percebendo que todos os três iriam morrer no deserto, os pais tomaram uma decisão horripilante: matar e comer o próprio filho. Toda manhã eles comiam um pedacinho da carne do filho, o suficiente para ter energia de caminhar um pouco mais adiante, o tempo todo chorando. “Onde está o nosso garotinho?” Eles carregavam o restante da carne do filho nos ombros, para que continuasse secando ao sol. Toda noite o casal olhava um para o outro e perguntava: “Onde o nosso amado filho está agora?” E choravam e puxavam os cabelos, e consternados batiam no peito. Finalmente, eles foram capazes de cruzar o deserto e chegar à nova terra.

Quando Buda terminou de contar esta estória, perguntou aos monges: “Vocês acham que este casal gostou de comer a carne do filho deles?”
“Não,” responderam os monges. “Esses pais sofreram terrivelmente quando tiveram que ingerir a carne do filho.”

Então Buda disse: “Nós temos que praticar nos alimentando de um modo tal que retenha compaixão em nosso coração. Temos que comer em estado de consciência plena. Senão comeremos a carne de nossos próprios filhos.”

No Sutra “A Carne do Filho”, Buda nos ensina a praticar o consumo consciente para preservar o nosso futuro. O nosso futuro pode ser sempre vislumbrado em nosso presente. Se o presente parecer de um jeito, o futuro provavelmente parecerá o mesmo, pois o futuro é feito do presente. Portanto, para salvaguardarmos nosso futuro temos que fazer mudanças no presente. Se aplicarmos o Sutra “A Carne do Filho” em nosso cotidiano, seremos capazes de nos salvar e salvar o nosso planeta.

A situação em que a Terra se encontra hoje foi construída pela produção inconsciente e pelo consumo inconsciente. Estamos violentando nossos lares e estamos nos defrontando com o aquecimento global e mudanças climáticas catastróficas. Criamos um ambiente que é conducente à violência, ódio, discriminação e desespero.

No mundo moderno as pessoas pensam que os seus corpos lhes pertencem, e que elas podem fazer o que quiserem consigo mesmas. “Temos o direito de viver nossas próprias vidas,” dizem elas. A lei apóia tal declaração; esta é uma das manifestações do individualismo. Mas de acordo com o ensinamento de Buda, o seu corpo não é seu. O seu corpo pertence aos seus ancestrais, aos seus pais e às futuras gerações. Ele também pertence à sociedade e a todos os outros seres vivos. Todos eles se reuniram – as árvores, as nuvens, o solo, tudo – para trazer a presença deste corpo. Nossos corpos são como a Terra. E existe a Bodisatva Portadora da Terra, sustentando tudo em conjunto.

Manter o seu corpo saudável é uma forma de expressar gratidão e lealdade a todo o cosmos, a todos os ancestrais e futuras gerações. Se formos saudáveis, todos podem se beneficiar disso – não apenas os seres humanos, mas também os animais, plantas e minerais. Este é um preceito do bodisatva. Quando praticamos os cinco treinamentos da consciência plena nós já estamos no caminho de um (a) bodisatva.

Nós somos o que consumimos. Se olharmos profundamente para o quanto e quais itens consumimos diariamente, iremos conhecer muito bem a nossa própria natureza. Temos que comer, beber e consumir, mas se fizermos isto irrefletidamente, podemos destruir nosso corpo e nossa consciência, demonstrando ingratidão para com os nossos ancestrais, nossos pais e futuras gerações. Todos nós sabemos que às vezes abrimos o refrigerador e tiramos um item que não é bom para nossa saúde. Somos inteligentes o bastante para reconhecer isto. Mas mesmo assim continuamos e comemos aquilo para tentar cobrir a inquietação dentro de nós. Consumimos para esquecer nossas preocupações e nossas ansiedades. A prática recomendada por Buda é a de que quando um sentimento de ansiedade ou medo surge, não devemos tentar suprimi-lo através do consumo. Ao invés, convidamos a energia da mente consciente a se manifestar. Praticamos caminhando conscientemente e respirando conscientemente para gerar a energia da consciência plena, e solicitamos a esta energia que cuide da energia que está nos fazendo sofrer. Se não praticarmos, não teremos suficiente energia de consciência plena para cuidar do nosso medo, da nossa raiva, e é por isso que consumimos para reprimir tais energias negativas.

Buda recomenda que cada monge e monja tenham uma tigela para levar à ronda da mendicância. O termo budista para a tigela de mendicância é “recipiente de medida apropriada”. Visto que a tigela é exatamente do tamanho correto, sempre sabemos o quanto comer. Nunca comemos demais, porque comer muito trás doença aos nossos corpos. Obesidade se tornou um imenso problema de saúde na sociedade ocidental, enquanto povos nos países pobres não têm o suficiente para comer.

Ignoramos a regra da moderação. Consciência plena da alimentação nos ajuda saber o que e o quanto devemos comer. Devemos nos servir somente do que podemos comer. Eu sugiro, para a maioria de nós, que nos sirvamos menos do que estamos habituados a comer diariamente. Vemos que pessoas que consomem menos são mais saudáveis e mais alegres, e àquelas que consumem muito podem sofrer muito profundamente. Se mastigarmos cuidadosamente, se comermos somente o que é saudável, não iremos levar doenças para dentro de nossos corpos e mentes. Não iremos comer a carne dos nossos ancestrais, filhos e netos.

Quando comemos com a mente consciente, estamos em contato íntimo com a comida. O alimento que comemos chega até nós a partir da natureza, dos seres vivos e do cosmos. Tocá-la com a nossa total consciência é mostrar nossa gratidão. Comer conscientemente pode ser uma grande alegria. Nós pegamos a comida com o nosso garfo, olhamos para ela por alguns instantes antes de colocá-la na boca, e então a mastigamos cuidadosamente e conscientemente, pelo menos cinqüenta vezes. Praticando desta forma, estamos em contato com todo o cosmos.

Existem tipos de alegria que podem ser nutritivas e saudáveis, trazem-nos calma, conforto e nos deixam cheios de paz e frescor, e nos ajudam a permanecer claros e lúcidos. Este é o tipo de alegria que precisamos. Existem outros tipos de alegria que podem nos trazer muito sofrimento posterior: a alegria de ingerir alimentos prejudiciais à saúde, bebidas alcoólicas, doces em demasia, que trazem toxinas para dentro do nosso corpo. Temos que distinguir entre estes dois tipos de alegria. Uma é saudável e nutritiva e a outra destrutiva.

O alimento que comemos pode revelar a interconexão do universo, da Terra, de todos os seres vivos e de nós mesmos. Cada mordida no vegetal, cada gota de molho de soja, cada pedaço de tofu NT contém a vida do sol e da Terra. Podemos ver e provar todo o universo em um pedaço de pão! Podemos ver o significado e valor da vida nestes preciosos pedacinhos de comida.

Ter a oportunidade de sentar com a família e amigos e saborear um magnífico alimento é algo precioso, algo que nem todo mundo tem. Muitas pessoas no mundo estão passando fome. Quando eu seguro uma tigela de arroz ou um pedaço de pão, sei que sou afortunado e sinto compaixão daqueles que não têm o que comer e estão sem amigos ou família. Esta é uma prática muito profunda. Não precisamos ir a um templo ou uma igreja para praticar isto. Podemos praticar isto à nossa mesa de jantar. Comendo conscientemente podemos cultivar as sementes da compaixão e compreensão que fortalecerão nossa determinação de fazer algo para ajudar a nutrir as pessoas famintas e solitárias.

Uma coisa que podemos fazer é considerar o quanto de carne nós consumimos. Por mais de dois mil anos, muitos budistas têm sido vegetarianos com o propósito de nutrir compaixão pelos animais. Agora nós também descobrimos que mudar para uma dieta vegetariana pode ser uma das maneiras mais efetivas de lutarmos contra a fome mundial e o aquecimento global. A prática de criar animais para alimentação tem criado alguns dos piores prejuízos ambientais no planeta e é responsável por um quarto das emissões de gás do efeito estufa.

A nossa forma de comer e produzir alimento pode ser muito violenta para outras espécies, para os nossos próprios corpos e para a Terra. A Mãe Terra sofre profundamente por causa da maneira como nos alimentamos. Animais criados para abate é a maior fonte mundial de poluição de água; os dejetos das fábricas das fazendas e açougues escorrem para nossos rios, córregos e água potável. Somente nos Estados Unidos centenas de milhões de acres de florestas foram devastadas para plantar milho para alimentar animais de criação. As preciosas florestas tropicais que mantém o frescor do nosso planeta e provêm moradas para a maioria das espécies de plantas e animais da Terra estão sendo queimadas e limpas para criar terras de pastos para o gado.

Grande parte dos milhões de toneladas de grãos que plantamos não é usada para alimentar as pessoas, mas sim para criar gado para o abate e para produzir bebidas alcoólicas. Uma agência de proteção ambiental relata sobre a produção da agricultura de milho nos Estados Unidos no ano 2000 que de acordo com a National Corn Growers Association, cerca de 80% de todo milho plantado nos Estados Unidos é consumido pelos semoventes de fazendas ou granjas de criação nacionais e estrangeiras, produção de aves domésticas e peixe.3 Quando você segura um pedaço de carne e olha profundamente para ela, verá que uma quantidade imensa de grãos e água foi usada para fazer aquele único pedaço de carne. Uma enorme quantidade de grãos e água também é usada para fazer álcool. Todo dia dezenas de milhares de crianças morrem de fome e desnutrição; aquele grão poderia alimentá-las. Quando ingerimos bebida alcoólica em estado de consciência plena, compreendemos que estamos bebendo o sangue de nossos filhos. Estamos comendo nossos filhos, nossa mãe e o nosso pai. Estamos devorando a Terra.

Temos que pressionar as indústrias de semoventes para mudarem. Se pararmos de consumir elas pararão de produzir. Ao comer carne nós compartilhamos a responsabilidade de causar mudança climática, as destruições das florestas, e envenenamento do nosso ar e água. O simples ato de se tornar um vegetariano pode fazer uma diferença na saúde de nosso planeta. Se você não consegue parar completamente de comer carne, você ainda assim pode decidir se esforçar para diminuir. Retirando carne da sua dieta por dez ou mesmo cindo dias por mês, você já estará realizando um milagre – um milagre que ajudará a resolver o problema da fome nos países em desenvolvimento e reduzir dramaticamente os gases do efeito estufa.

A cada refeição, fazemos escolhas que ajudam ou prejudicam a Mãe Terra. “O que devo comer hoje?” é uma pergunta profunda. Pode ser que você queira fazer esta pergunta a si mesmo toda manhã. Você pode descobrir que, na medida em que pratica o consumo consciente e começa a olhar profundamente para o que come e bebe, o seu desejo por carne e bebida alcoólica diminuirá.

Em muitas tradições budistas, monges e monjas são vegetarianos. Muitos praticantes budistas laicos na China e Vietnã também são vegetarianos e existem outros que se abstém de comer carne dez dias por mês. Eu recomendo veementemente a todos que cortem os seus consumos de carne ao menos pela metade. Durante as minhas mais recentes visitas aos Estados Unidos, muitos praticantes budistas americanos me disseram que eles tinham se comprometido a parar de comer carne ou a comer cinqüenta por cento menos. Este é um despertar coletivo que já está acontecendo. Se conseguirmos assumir o compromisso de nos tornar vegetarianos, ou parcialmente vegetarianos, sentiremos bem-estar – teremos paz, alegria e felicidade desde o momento em que assumimos este compromisso. Nosso despertar coletivo pode criar mudanças no mundo inteiro.

Temos que praticar o consumo consciente para nos proteger, proteger nossas famílias, sociedades e planeta. Crianças, professores e pais todos podem praticar o consumo consciente. Os líderes de organizações e comunidades podem praticar o consumo consciente e encorajar outras pessoas a seguir seus exemplos. Se você fosse um Prefeito, iria querer proteger as pessoas da sua cidade do consumo irrefletido que traz mais violência e sofrimento para a sua cidade. Até o presidente da nação mais poderosa do mundo pode ser encorajado a consumir mais conscientemente. Até o presidente tem natureza búdica – a semente da compreensão e compaixão – em algum lugar dentro dele.

Quando somos capazes de sair da casca do nosso pequeno eu e ver que estamos inter-relacionados com todos e com tudo compreendemos que todos os nossos atos afetam toda humanidade e todo o cosmos. Manter o seu corpo saudável é um ato amoroso dirigido aos seus ancestrais, aos seus pais, futuras gerações e sociedade. Saúde não significa apenas saúde física, mas também saúde mental. Consumo consciente traz saúde e cura para nós mesmos e para o nosso planeta.

Existem outras coisas que consumimos além dos alimentos, e o consumo consciente também inclui estas coisas. No Discurso sobre os quatro tipos de alimentos, Buda fala de alimentos como apenas uma das quatro fontes de consumo nosso. A segunda fonte é chamada de impressões sensoriais. Consumimos através dos olhos, ouvidos, nariz, corpo e consciência. Consumimos quando assistimos a um filme, lemos um artigo na revista, vemos uma propaganda, escutamos uma conversa.

Às vezes o que consumimos é música relaxante, o cheiro do frescor do jardim, ou a beleza do mundo a nossa volta. Mas geralmente o que consumimos contém muita toxina. Quando você dirige pela cidade, consome – as propagandas que você vê penetram em você. Quando você tem uma conversa com alguém cujas palavras estão cheias de ódio e violência, estas palavras ficam em você. Em média, quando uma criança nos Estados Unidos conclui a escola elementar, ela terá assistido mais de oito mil assassinatos e mais de cem mil atos de violência na televisão.4 Isto já é um consumo muito tóxico no corpo de uma criancinha. Todos os venenos que ingerimos através do corpo e da consciência destroem o corpo e a consciência que os nossos pais e ancestrais nos transmitiram.

Para ilustrar o consumo sensorial, Buda contou a estória de uma vaca com doença de pele. A doença de pele era tão severa que a vaca tinha perdido partes da sua pele, deixando-a vulnerável a todos os insetos que vinham sugar o sangue ou comer a carne dela. A vaca não tinha meios de se proteger. Quando ela era levada para perto de uma árvore antiga, todas as minúsculas criaturas que viviam na casca da árvore rastejavam ou voavam para pousar na vaca. Quando a vaca se deitava, os ínfimos seres vivendo no solo se levantavam e se fixavam na vaca. E quando a vaca era levada até a água, as criaturazinhas da água vinham comer e sugar o sangue da vaca. Sem consciência plena, nós somos como uma vaca sem pele, permitindo que as toxinas penetrem em nós e nos destruam.

O terceiro nutrimento que consumimos é o alimento das nossas intenções e volição. Esta é a nossa intenção profunda, o que queremos fazer da nossa vida. Nosso desejo de fazer algo pode nos dar um bocado de energia. Buda dá um exemplo muito claro:

Um rapaz em boa saúde vive numa cidadezinha. Fora da cidadezinha há um grande abismo cheio de carvões em brasa. Se alguém caísse dentro daquele abismo ficaria terrivelmente queimado. A pessoa sofreria muito e poderia morrer. Um dia dois homens fortes tentam puxar este rapaz em direção do abismo. Ele não quer ir lá. Ele sabe que se cair dentro do abismo sofrerá incrivelmente e poderá até mesmo morrer. Mas os fortes homens estão puxando ele naquela direção.

Estes dois homens fortes estão nos puxando; eles representam nossos desejos ardentes. Se quisermos ser famosos, esta intenção pode ser muito forte e pode nos puxar em direção daquele abismo cheio de sofrimento. O mesmo se dá se quisermos ter honra ou elogio. Uma ânsia por sexo pode também nos puxar em direção daquele abismo e criar muito sofrimento. Se tivermos ânsia de ganhar dinheiro, esta ânsia pode sair nos puxando. Nossos desejos ardentes nos consomem sem deixar espaço para consciência ou atenção.

O quarto nutrimento que consumimos é o alimento da consciência. Este se refere a nossa consciência como um todo – não só à nossa mente consciente, como também à nossa mente inconsciente. Esta é a estória contada por Buda sobre o alimento da consciência:

Um criminoso tinha recebido pena de morte. O rei ordenou aos soldados dele que o capturassem e prendessem e o trouxesse de volta à cidadezinha. Quando isto tinha sido feito, os soldados perguntaram ao rei o que eles deveriam fazer com o criminoso. O rei disse: “pela manhã, levem-no para fora e o apunhalem cem vezes.” Então eles fizeram isto. Mais tarde o rei perguntou a eles: “E o criminoso, vocês o apunhalaram cem vezes?” Eles responderam, “Sim, Sua Majestade, mas ele não morreu.” Então o rei disse: “Levem-no para fora de novo ao meio dia e o apunhalem cem vezes.” Depois de terem feito isso o rei perguntou: “O que aconteceu?” Os soldados responderam: “Ele não morreu.” Então o rei disse, “Levem-no para fora durante a noite e o apunhalem cem vezes.”

Talvez a esta altura ele tenha morrido. O Sutra não diz. Buda perguntou: “O que vocês acham monges, este homem sofreu?” E os monges disseram: “Senhor Buda ser apunhalado cem vezes é um sofrimento insuportável. Mas trezentas vezes é inimaginável.

Nós fomos apunhalados muitas vezes nos níveis profundos de nossa consciência. Mesmo antes de a espécie humana aparecer por lá já havia muito sofrimento sobre a Terra. Isto é o que o Budismo chama de A Primeira Nobre Verdade, que a vida envolve sofrimento, dukkha. Seja este doença, raiva, desespero ou depressão, nós podemos chamá-lo pelo seu nome. Todo o sofrimento que nossos ancestrais experienciaram está dentro de nós. Este tipo de sofrimento que o Buda fala a respeito quando o criminoso é espancado tantas vezes. Ele continua em nossa vida diária. Nós nos ferimos pelo que alguém disse e sentimos que aquela pessoa nos apunhalou. E nossos próprios pensamentos podem nos apunhalar centenas de vezes todo o dia.

No entanto, nosso sofrimento não é só nosso. Isto faz parte da Segunda Nobre Verdade do Budismo. É o sofrimento de todas as gerações anteriores, humanas e não humanas. É também o sofrimento da consciência coletiva do nosso próprio tempo. Temos nossa herança genética, mas também interexistimos com todas as espécies vivas conosco agora neste planeta. Podemos não viver numa zona de guerra, mas em níveis mais profundos da nossa consciência recebemos os efeitos do sofrimento do povo que vive onde existe guerra. Nossa mente consciente pode nunca saber disso, mas a nossa mente inconsciente está a par do sofrimento que está acontecendo em todo lugar.

Quando você estiver sofrendo é proveitoso reconhecer de onde o seu sofrimento vem – se é da consciência coletiva, da sua herança genética, ou de algo que alguém disse a você há pouco tempo atrás. Enquanto pensarmos “aquela pessoa é a culpada pelo meu sofrimento”, será muito difícil para nós transformá-lo. Se pensarmos que o aquecimento global é o culpado pelo nosso sofrimento, e não virmos nossa herança genética e todos os outros fatores será muito difícil transformar este sofrimento. Mas se virmos nossos sofrimentos como parte de uma consciência maior, isto alivia a nossa própria dor e o nosso sofrimento pode cessar. Esta é a Terceira Nobre Verdade: o bem-estar.

A Quarta Nobre Verdade do Budismo é que nosso sofrimento pode terminar se seguirmos um caminho de consciência. Se nós, enquanto raça humana, não praticarmos o consumo consciente dos quatro tipos de nutrimentos não conseguiremos salvar nosso planeta. Precisamos da iluminação, não apenas de uma pessoa, mas a iluminação coletiva de toda a raça humana. Nossa prática deve produzir este despertar coletivo. Cada um de nós tem que tocar Buda dentro de si todo dia, para que o despertar possa se manifestar dentro de nós e nas pessoas a nossa volta. Somente o despertar consegue salvar nosso planeta.

§¡§¡§

[1] Food First Policy Brief # 13; por Eric Holt-Giménez e Isabella Kenfield, Março 2008. “A agricultura industrial dominada pelas corporações multinacionais são amplamente responsáveis pela criação de um sistema de alimentação global distorcido onde um bilhão sofre de obesidade enquanto oitocentos e quarenta milhões de pessoas passam fome.” foodfirst.org/en/node/2064.

NT Tofu é um tipo de queijo feito do leite de soja.

2 Livestock’s Long Shadow: Environmental Issues and Options (Nov.29, 2006) United Nations Food and Agriculture Organizations (FAO). “O setor dos animais de criação emergem como um dos dois ou três mais significantes contribuintes aos mais sérios problemas ambientais, a nível local e global... A contribuição da criação de animais para os problemas ambientais é de proporção massiva e a sua contribuição em potencial para as soluções destes problemas também são igualmente grandes. O impacto é tão significante que precisa ser tratado com urgência.” http://www.virtualcentre.org/en/frame.htm

3 www.epa.gov/oecaagct/ag101/cropmajor.html

4 The Soucebook for Teaching Science (July, 2008) por Dr. Norman Herr, California State University, Northridge. http://www.csun.edu/science/health/docs/tv&health.html

NATUREZA E NÃO VIOLÊNCIA

2009-09-03T22:51:00.002-03:00

Suponha que pegamos uma semente de milho e a plantamos num chão úmido. Cerca de uma semana depois a semente brotará. Depois de uns três dias, podemos chegar e perguntar a muda de milho: “Querida muda, lembra-se do tempo que você ainda era uma semente?” A muda pode ter se esquecido, mas como nós a estivemos observando, sabemos que o novo talinho de milho realmente veio da semente de milho.

Quando olhamos para a planta, não mais vemos a semente, e podemos pensar que a semente morreu. Mas a semente não morreu; ela se tornou a planta. Se você for capaz de ver a semente de milho na muda de milho, você tem o tipo de sabedoria que Buda chama de sabedoria da indiscriminação. Você não discrimina entre semente e planta. Você compreende que elas interexistem uma na outra, que elas são a mesma coisa. Você não consegue retirar a semente da planta e não consegue retirar a planta da semente. Olhando profundamente para a pequenina muda de milho, você poderá ver a semente de milho, ainda viva, mas com uma nova aparência. A planta é a continuação da semente.

A prática de meditação nos ajuda a ver coisas que outras pessoas não conseguem ver. Olhamos profundamente e vemos que pai e filho, pai e filha, mãe e filho, mãe e filha, semente de milho e muda de milho têm um relacionamento muito íntimo. Por isso devemos praticar para nos acordar para o fato, para a verdade, de que nós inter-somos. O sofrimento de um é o sofrimento do outro. Se os muçulmanos e os cristãos, os hindus e os muçulmanos, os israelitas e os palestinos compreenderem que eles são irmãos e irmãs uns dos outros, que o sofrimento de um lado é também o sofrimento do outro lado, as guerras deles acabarão. Quando compreendermos que nós e todos os seres vivos somos feitos da mesma natureza, como poderá haver divisão entre nós? Como poderá haver desarmonia? Quando compreendermos a nossa natureza de interexistência, pararemos de acusar, de explorar e de matar, porque saberemos que nós inter-somos. Este é o maior discernimento que devemos ter para que a Terra seja salva.

Nós, seres humanos, sempre estivemos nos separando do resto do mundo natural. Classificamos os outros animais e seres vivos como “natureza”, algo independente de nós, e agimos como se fôssemos separados dela. Então perguntamos: “Como deveríamos lidar com a natureza?” Deveríamos lidar com a natureza do mesmo jeito com que deveríamos lidar conosco: sem violência. Seres humanos e natureza são inseparáveis. Da mesma forma como não deveríamos nos causar prejuízos, nós não deveríamos prejudicar a natureza. Prejudicar a natureza é nos prejudicar e vice-versa.

Causar danos a outros seres humanos nos causa prejuízos. Acumular riquezas e possuir porções excessivas dos recursos naturais do mundo priva os companheiros humanos da chance de viver. Participar em um sistema social injusto e opressivo cria e aprofunda o abismo entre ricos e pobres, e agrava a situação de injustiça social. Toleramos os excessos, injustiça e guerra, sem perceber que a raça humana sofre como uma família. Enquanto o resto da família humana sofre e morre de fome, o prazer da falsa segurança e riqueza é uma delusão.

Está claro que o destino de cada indivíduo está inextricavelmente ligado ao destino de toda a raça humana. Devemos permitir aos outros viverem se nós mesmos quisermos viver. A única alternativa da coexistência é a co-inexistência. Uma civilização onde devemos matar e explorar os outros para viver não é uma civilização saudável. Para criar uma civilização saudável, todos devem ter acesso igual à educação, trabalho, alimentação, abrigo, cidadania mundial, ar e água puros, e à habilidade de circular livremente e se estabelecer em qualquer parte da terra. Sistemas políticos e econômicos que negam estes direitos a alguém prejudicam a família humana como um todo. É necessário ter consciência do que está acontecendo à família humana, para reparar os prejuízos já feitos.

Para brotar paz na família humana, devemos trabalhar pela coexistência harmoniosa. Se continuarmos a nos excluir do resto do mundo, aprisionando-nos em preocupações estreitas e problemas imediatos, é improvável que criemos paz ou sobrevivamos. A raça humana é parte da natureza. Temos que ter este discernimento antes de conseguirmos harmonia entre os povos. Crueldade e rompimento destroem a harmonia da família humana e destrói a natureza. Entre as medidas saudáveis necessárias está uma legislação que não seja violenta para nós mesmos e para a natureza, e que nos ajude a evitar rupturas e crueldade.

Cada indivíduo e a humanidade como um todo são partes da natureza e deveriam ser capazes de viver em harmonia com a natureza. A natureza pode ser cruel e dilaceradora. Mas precisamos tratar a natureza da mesma maneira com que nos tratamos enquanto indivíduos e enquanto uma família humana. Se tentarmos dominar ou oprimir a natureza, ela se rebelará. Temos que ser amigos profundos da natureza para administrar certos aspectos dela e nos harmonizar com o nosso ambiente. Isto requer uma compreensão total da natureza. Furacões, tornados, secas, enchentes, erupções vulcânicas, proliferação de insetos perniciosos tudo constitui um perigo à vida. Podemos, em grande medida, impedir a destruição que os desastres naturais causam trabalhando com a terra desde o início, e fazendo planos e elaborando decisões que levem em consideração a natureza da terra ao invés de tentar impor controle total sobre ela com represas, desmatamento e outros dispositivos e políticas que no final causam mais prejuízos.

Um exemplo do que acontece quando tentamos controlar demais a natureza é o nosso uso excessivo de pesticidas, que matam indiscriminadamente muitos insetos e pássaros e desarranja o equilíbrio ecológico. Crescimento econômico que devasta a natureza poluindo e exaurindo os recursos não renováveis impossibilita os seres de viver sobre a Terra. Tal crescimento econômico pode parecer que está beneficiando temporariamente alguns humanos, mas na realidade violenta e destrói a natureza como um todo.

A harmonia e equilíbrio dentro do indivíduo, da sociedade e natureza estão sendo destruídos. Os indivíduos estão doentes, a sociedade está doente e a natureza está doente. Devemos restabelecer harmonia e equilíbrio, mas como? Onde podemos começar o trabalho de cura – no indivíduo, na sociedade ou ambiente? Devemos trabalhar em todas as três esferas de ação. Pessoas de áreas distintas tendem a enfatizar suas áreas particulares. Por exemplo, os políticos acham necessária uma recomposição da sociedade para a salvação dos humanos e da natureza e, portanto, urgem que todos se engajem na luta por mudanças no sistema político.

Os monges budistas são como psicoterapeutas no sentido de que tendemos a olhar o problema a partir da visão da saúde mental. A meditação objetiva criar harmonia e equilíbrio na vida do indivíduo. A meditação budista lida com corpo e mente, usando a respiração como um instrumento que acalma e harmoniza o ser humano como um todo. Como em qualquer prática terapêutica, o paciente é colocado num ambiente que favorece a restauração da harmonia. Geralmente os psicoterapeutas gastam o tempo deles observando e depois aconselhando os seus pacientes. Mas eu conheço alguns que, como os monges, observam primeiramente eles mesmos, reconhecendo a necessidade de primeiro se libertarem dos medos, ansiedades e desespero que existe em todos nós. Muitos terapeutas tendem a pensar que eles mesmos não têm quaisquer problemas mentais, mas o monge reconhece nele mesmo suas susceptibilidades aos medos e ansiedades e à doença mental causada pela desumanidade dos nossos sistemas sociais e econômicos atuais.

Os praticantes budistas acreditam que a natureza interconectada do indivíduo, da sociedade e ambiente físico se revelará a nós na medida em que nos recuperarmos e formos gradualmente deixando de ser possuídos pela ansiedade, medo e dispersão mental. Dentre os três domínios – indivíduo, sociedade, natureza – é o indivíduo quem começa a efetuar mudanças. Mas pra efetuar mudanças, o indivíduo deve estar são. Como isto requer um ambiente favorável à cura, o indivíduo deve buscar um estilo de vida que não seja destrutivo. Nossos esforços para mudar a nós mesmos e mudar o ambiente são ambos necessários, mas um não pode acontecer sem o outro. Nós sabemos o quão difícil é mudar o ambiente se os indivíduos estiverem desequilibrados. Nossa saúde mental requer que o esforço para recuperarmos a nossa humanidade seja de caráter prioritário.

Restaurar a saúde mental não significa simplesmente ajustar a pessoa ao mundo moderno de rápido crescimento econômico. O mundo está doente e a adaptação a um ambiente doentio não pode trazer saúde verdadeira. Muitas pessoas que precisam de psicoterapia são realmente vítimas da vida moderna que nos separa um do outro e do resto da família humana. Uma forma de ajudar é nos mudando para uma área rural onde temos a chance de cultivar a terra, plantar nossa própria comida, lavar nossas roupas num rio de água clara e viver de forma simples, compartilhando a mesma vida como àquela de milhões de camponeses ao redor do mundo.

Para a terapia ser efetiva, precisamos de mudança ambiental. Atividades políticas é um recurso, mas elas não são o único recurso. Tranqüilizarmo-nos com o consumo excessivo não é o caminho. O envenenamento do nosso ecossistema, as explosões de bombas, a violência em nossas vizinhanças e na sociedade, as pressões do tempo, barulho e poluição, as solitárias multidões – tudo isso foi criado no curso do nosso desenvolvimento econômico e são fontes de doença mental. O que quer que façamos para por um fim a estas causas é medicina preventiva.

Manter nossa saúde mental como a prioridade número um significa que devemos também reconhecer nossa responsabilidade para com a família humana como um todo. Devemos trabalhar para evitar que outras pessoas adoeçam ao mesmo tempo em que salvaguardamos a nossa própria humanidade. Quer sejamos monges, monjas, professores, terapeutas, artistas, carpinteiros ou políticos, nós também somos seres humanos. Se não pusermos em prática o que tentamos ensinar aos outros, ficaremos mentalmente doentes. Se apenas continuarmos vivendo, concordantes com o status quo gradualmente nos tornamos vítimas do medo, ansiedade e egotismo.

Uma árvore se revela ao artista quando o artista consegue estabelecer certo relacionamento com ela. Alguém que não é suficientemente humano pode olhar para seus companheiros humanos e não os ver pode olhar para uma árvore e não a ver. Muitos de nós não conseguimos ver coisas porque nós mesmos não estamos sãos. Quando estamos sãos, conseguimos compreender como uma pessoa, por viver plenamente, consegue demonstrar a todos nós que a vida é possível, que um futuro é possível. Mas a questão “o futuro é possível?” não tem sentido se não formos capazes de ver os milhões de companheiros humanos que sofrem, vivem e morrem a nossa volta. Somente depois de termos realmente visto eles, seremos capazes de nos ver e ver a natureza.

Relembrem o tsunami do Oceano Índico em 2004, que matou centenas de milhares de pessoas na Indonésia, Sri Lanka, Tailândia, Índia e África. Gente que tinha vindo da Europa, Austrália e dos Estados Unidos de férias também morreram no tsunami. Todos nós sofremos em várias partes do mundo e perguntávamos por quê? Por que Deus permitiu que uma coisa dessas acontecesse? Por que estas pessoas tiveram que morrer? Eu também sofri. Mas eu pratiquei. Eu me sentei e pratiquei contemplando profundamente. E o que vi foi que quando estas pessoas morreram, nós também morremos com elas, porque nós interexistimos com elas.

Você sabe que quando o seu amado morre uma parte de você também morre; de algum modo você morre com o seu amado. Isto é fácil de compreender. Então se tivermos compreensão e compaixão, quando virmos outras pessoas, mesmo estranhas, morrendo do outro lado do mundo, nós sofremos e morremos com elas. O que descobrimos é que elas morrem por nós. Então temos que viver por elas. Devemos viver de um modo tal que o futuro seja possível para os nossos filhos e os filhos deles. Se as mortes deles terão significado dependerá do nosso modo de viver. É este o insight do inter-ser. Eles são nós e nós somos eles. Quando eles morrem, nós também morremos. Quando continuamos a viver, eles continuam a viver conosco. Com este discernimento você sofre menos e sabe como continuar. Você carrega todos eles dentro de si e, sabendo disso, você tem paz.

Praticar a consciência plena e olhar profundamente dentro da natureza das coisas é descobrir a verdadeira natureza delas, a natureza da inter-existência. Nós encontramos paz e podemos gerar a força que precisamos para estar em contato com tudo. Com esta compreensão podemos facilmente sustentar o trabalho de amar e cuidar da Terra e uns dos outros por muito tempo.

UMA BELA CONTINUAÇÃO

2009-09-03T22:50:00.003-03:00

Quando olhamos para uma laranjeira vemos que ela passa a vida produzindo lindas folhas verdes, florescências cheirosas e laranjas doces uma estação após a outra. Essas são as melhores coisas que uma laranjeira pode criar e oferecer ao mundo. Os seres humanos também fazem oferendas ao mundo a cada momento de suas vidas diárias, em forma de pensamentos, palavras e ações. Podemos querer ofertar ao mundo os melhores tipos de pensamentos, palavras e ações que conseguimos – porque eles são nossa continuação, quer queiramos que eles sejam ou não. Podemos usar o nosso tempo sabiamente, gerar as energias de amor, compaixão e compreensão, dizer coisas belas, influenciar, perdoar e agir para proteger e ajudar a Terra e uns aos outros. Desse modo, podemos assegurar uma bela continuação.

O filósofo francês Jean-Paul Sartre disse que o homem é a soma das ações dele. Isto é muito parecido com nossa Quarta Lembrança: temos que abandonar tudo e todos que amamos. Tudo o que levamos conosco e tudo o que deixamos para trás são os frutos dos nossos pensamentos, palavras e ações durante a vida. Isto é, o nosso carma, nossa continuação. Quando uma nuvem está poluída a chuva está poluída. Purificar pensamentos, palavras e ações criam uma bela continuação.

O budismo usa a palavra “karma”. Carma significa ação – ação enquanto causa e ação enquanto efeito. Quando a ação é uma causa, nós a chamamos de karmaheto. Aquele pensamento, fala ou ato terá um efeito em nossa saúde física e mental e na saúde do mundo. E aquele efeito doce ou amargo, saudável ou doentio, é fruto do nosso carma, fruto do pensamento – karmaphala. Continuamos no futuro através dos efeitos dos nossos pensamentos, palavras e ações.

Pensamento e fala são formas de ação. Quando produzimos um pensamento que está cheio de raiva, medo e desespero, ele tem um efeito imediato em nossa saúde e na saúde do mundo. Pensamentos dolorosos podem ser muito poderosos, afetando nossos corpos, nossas mentes e o mundo. Devemos nos esforçar para não produzir estes tipos de pensamentos com muita freqüência. Se você disse algo que lhe desrespeita, hoje, diga algo diferente e isto transformará tudo. Um pensamento positivo nos trará saúde física e mental, e ajudará o mundo a se curar.

A fala correta, recomendada por Buda, inspira compreensão, alegria, esperança, irmandade. Podemos dizer algo que expresse a nossa amorosidade, a nossa indiscriminação, a nossa disposição de dar assistência. Articular tais palavras nos faz sentir melhor física e mentalmente. Dizer tais palavras muitas vezes ao dia trará cura e transformação para nós, para os outros e para o mundo. Todos se beneficiam.

Buda nos aconselha a Ação Correta porque esta ação terá um efeito em nossa saúde física e mental e também na do mundo. Podemos matar uma pessoa, um animal, uma árvore. Ou podemos proteger uma pessoa, um animal, uma árvore. Temos que nos certificar de que nossas ações estão na direção da Ação Correta. Quando desempenhamos um ato físico que tem o poder de proteger, salvar, apoiar ou aliviar, este ato traz um elemento de cura para nós e para o mundo. Quando você está cheia de compaixão, mesmo que você não aja a sua compaixão gerará mudança. Compaixão, por sua própria natureza, gera ação compassiva.

Pensamentos, palavras e ações criam carma e nós produzimos esta energia do carma a cada instante de nossa vida diária. Todo pensamento, palavra e ação carregam a nossa assinatura. Esta é a sua continuação, e esta nunca se perde. É ingênuo pensar que após a desintegração deste corpo não restará coisa alguma. Quando observamos profundamente, vemos que nada realmente nasce e nada consegue realmente morrer. Nossa verdadeira natureza é a natureza que não nasce e não morre. Quando praticamos meditação conseguimos compreender isto.

Buda falou da impermanência das coisas, e muitos outros pensadores também falaram sobre a impermanência. O filósofo grego do século seis, Heráclito disse que não podemos entrar no mesmo rio duas vezes, porque o rio está constantemente mudando. Nada permanece o mesmo por dois momentos consecutivos. Uma visão que não está baseada na impermanência é uma visão errônea. Quando temos o insight da impermanência, sofremos menos e criamos mais felicidade.

Isto não é apenas filosofia, é a maneira de ser das coisas. Quando você está com raiva do seu amigo e está prestes a argumentar, Buda diria a você: “Feche os olhos. Imagine você e seu amigo daqui a três séculos. Onde vocês dois estarão?” Quando você consegue ver onde vocês dois estarão daqui a três séculos, você compreende que não é inteligente argüir porque a vida é impermanente. Se você conseguir tocar a impermanência, então quando abrir os olhos não mais estará raivoso e a única coisa que faz sentido naquele momento é abrir os braços e abraçar àquela pessoa.

Talvez você concorde intelectualmente que as coisas são impermanentes, mas em sua vida diária, você age como se as coisas fossem permanentes. Impermanência não é uma teoria ou filosofia, é uma prática. Devemos praticar a concentração na impermanência. Olhando para uma flor, você ver que ela é impermanente. Olhando para uma pessoa, você ver que ela é impermanente. O dia inteiro, onde quer que você olhe, o que quer que você escute ou veja, concentre-se naquilo com o insight da impermanência. É a concentração da impermanência que vai lhe salvar, e não a idéia da impermanência. Com consciência plena podemos manter viva a compreensão clara da natureza íntima da impermanência e isto nos protegerá de produzir pensamento errôneo e fala errônea.

Nosso carma, nossas ações nos continuam. Sua manifestação já começou. Nossa vida é uma manifestação do nosso carma, e podemos fazer esta manifestação bela e significativa e ela terá uma influência benéfica sobre outras manifestações tanto agora como no futuro. Se soubermos gerar a energia do amor, da compreensão, compaixão e beleza, poderemos colaborar muito no mundo, influenciando positivamente outras manifestações. Não temos que esperar até os nossos corpos se decomporem para que a nossa continuação comece. Se as manifestações que ocorrem no momento presente forem belas e benignas, as continuações delas também serão belas e benignas.

Quando olhamos dentro dos nossos corpos e consciências, nós vemos que somos um organismo complexo. Existem tantas formas, tantos elementos que podem ser encontrados dentro de nosso corpo e da nossa consciência. Em cada célula podemos ver toda a história da humanidade, da Terra e do cosmos. Cada célula do nosso corpo é capaz de nos fornecer todos os tipos de informações que dizem respeito ao cosmos. Uma única célula pode nos dizer muito sobre nossos ancestrais; não apenas humano, mas também nossos ancestrais animais, vegetais e minerais. Toda vez que damos um passo numa meditação caminhando, estamos nos movendo como um organismo, nós estamos nos movendo como o cosmos, e todos os nossos ancestrais se movem conosco e dão passos conosco. Não só nossos ancestrais, mas nossos filhos e os filhos deles se movem conosco. O um contém o todo. Quando somos capazes de dar um passo cheio de paz e alegria, todos os nossos ancestrais estão simultaneamente dando àquele passo.

Nós sabemos que os nossos pais, os nossos ancestrais e os nossos professores todos aguardam que nós vivamos a vida de modo a proteger o nosso planeta. Temos que permitir aos nossos ancestrais, professores e Buda que ajam em nós. Devemos manter uma conversa contínua com nossos ancestrais espirituais e genéticos, para podermos renovar continuamente o nosso insight e determinação no caminho do serviço, amor e proteção. Nosso tempo, nossa vida é para satisfazer as esperanças que os nossos ancestrais espirituais e consangüíneos e nossos professores têm em nós. Não deveríamos deixar o tempo escapulir sem realizar isto. Viver e praticar deste modo trará muita alegria e nos permitirá transmitir aos nossos filhos e netos as melhores coisas que recebemos dos nossos ancestrais.

SUPERANDO O MEDO

2009-09-03T22:50:00.002-03:00

Todo dia, nascem novas células e morrem velhas células,

mas elas não têm aniversários nem funerais.

Buda ensinou que tudo é impermanente, que nada é uma entidade absoluta que permanece a mesma. Quando mantemos em mente este discernimento, podemos penetrar mais profundamente na natureza da realidade e não ficaremos aprisionados à noção de que somos apenas este corpo ou este tempo de vida.

A vida de uma civilização é como a vida de um ser humano. Há nascimento e morte. E esta civilização nossa terá que findar um dia. Mas nós temos um imenso papel a desempenhar determinando quando ela terminará e o quão rapidamente. Se a raça humana continuar neste seu presente curso, o fim de nossa civilização estará chegando mais cedo do que pensamos. A forma como dirigimos nossos carros, a forma como consumimos, e a forma como exploramos e destruímos os recursos naturais do planeta estão acelerando o fim da nossa civilização. O aquecimento global pode ser um primeiro sintoma desta morte. Se continuarmos consumindo da maneira como temos consumido, a maioria dos seres humanos do planeta pode morrer e nosso ecossistema será tão prejudicado que será difícil sustentar a vida humana da forma como a conhecemos. O mundo já conheceu muitas outras civilizações antes das nossas, e muitas civilizações já morreram. Tudo é impermanente.

Todas as coisas existem numa transformação sem fim e sem ter uma natureza independente. Podemos saber disso intelectualmente, mas, na realidade, é ainda difícil para nós aceitarmos a impermanência. Queremos que as coisas e pessoas que amamos permaneçam as mesmas.

Compreender a impermanência não é uma questão de palavras ou de conceitos. É uma questão de prática. Somente através de uma prática diária de parar e olhar profundamente, nós poderemos experimentar e aceitar a verdade da impermanência. Pode ser que precisemos dizer a nós mesmos: “Inspirando, estou olhando profundamente para este objeto. Expirando, observo a natureza impermanente deste objeto.” O objeto que estamos observando pode ser uma flor, uma folha ou um ser vivo. Olhando para este objeto profundamente, podemos ver a mudança acontecendo a cada instante.

Existem dois tipos de impermanência. O primeiro se chama “impermanência a cada instante.” O segundo tipo de impermanência é quando algo chega ao fim de um ciclo de surgimento, duração e cessação e existe uma mudança marcante. Esta é chamada “impermanência cíclica”. Quando colocamos água para ferver, a água vai ficando cada vez mais quente, mas a mudança discernível é pequena até que a água comece de fato a ferver e produzir fumaça. Este é o primeiro tipo de impermanência: “impermanência a cada instante.” Então, de repente, vemos a fumaça. Este é um exemplo de impermanência cíclica. Outro exemplo é quando uma criança experimenta um súbito crescimento. Muitas mudanças pequenas estiveram acontecendo, mas tendemos a não notá-las até que haja uma mudança cíclica.

Temos que olhar profundamente para as mudanças cíclicas para sermos capazes de aceitá-las como uma parte necessária da vida e não ficar surpreso ou sofrer tanto quando elas ocorrem. Olhamos profundamente para a impermanência do nosso próprio corpo, a impermanência das coisas à nossa volta, a natureza impermanente das pessoas que amamos, e a natureza impermanente daqueles que nos causam sofrimento. Se não olharmos com profundidade para impermanência, podemos pensar que este é um aspecto negativo da vida, que retira de nós as coisas que amamos. Mas olhando profundamente, vemos que impermanência não é negativa nem positiva, é apenas impermanência. Sem impermanência, a vida não seria possível. Sem impermanência como poderíamos ter esperança de transformar nosso sofrimento e o sofrimento das pessoas amadas em felicidade? Sem impermanência como poderíamos ter esperança de mudar o rumo destrutivo que estabelecemos na Terra?

Impermanência também significa interdependência. Não há fenômeno individual independente porque tudo está mudando o tempo todo. Uma flor está sempre recebendo elementos que não são flor, como água, ar, luz solar; e está sempre devolvendo algo ao ambiente. Uma flor é um fluxo de mudanças, e uma pessoa também é um fluxo de mudanças. A cada instante há input e output. Uma flor está sempre nascendo e sempre morrendo, sempre conectada ao ambiente a sua volta. Os componentes do universo dependem um do outro para existirem.

O exemplo da onda e da água é freqüentemente apresentado para nos ajudar a compreender a natureza sem autonomia de tudo o que existe. Uma onda pode ser alta ou baixa, pode surgir ou desaparecer, mas a essência da onda, a água, não é alta nem é baixa, nem surge nem desaparece. Todos os sinais: alto, baixo, surgir, desaparecer, não conseguem tocar a essência da água. Choramos e sorrimos de acordo com o sinal, porque nós ainda não percebemos a essência, que é a própria natureza, de tudo o que existe. E esta é a nossa realidade. Se somente virmos ondas em suas manifestações de nascer e morrer, sofreremos. Mas se nós enxergarmos a água, que está na base da onda, e compreendermos que todas as ondas estão retornando à água, não temos o que temer.

“Inspirando, eu vejo a natureza da impermanência. Expirando, eu vejo a natureza da impermanência.” Temos que praticar isto muitas vezes. Porque a vida e realidade são impermanentes, sentimo-nos inseguros. O ensinamento sobre viver profundamente no momento presente é o que precisamos aprender e praticar para enfrentar este sentimento de insegurança.

Quando começamos esta prática, queremos que as coisas sejam permanentes e pensamos que elas têm uma natureza autônoma. Todas as vezes que as coisas mudam, sofremos. Para nos ajudar a não sofrer, Buda nos oferece as chaves da verdade da impermanência e da inexistência do eu autônomo. Quando olhamos profundamente para a natureza impermanente e destituída de autonomia de todas as coisas, estamos usando estas chaves para abrir a porta da realidade, ou do nirvana. Assim nosso medo e nosso sofrimento desaparecem e não nos importamos se estamos jovens ou velhos, ou até mesmo vivos ou mortos. Compreendemos que não morremos no sentido usual de ter existido e depois deixado de existir. Compreendemos que toda vida é uma transformação contínua. Impermanência, inexistência do eu autônomo e nirvana são os Três Selos do Darma, a marca de todo o verdadeiro ensinamento budista.

Quando lutamos contra a natureza da impermanência, sofremos. Podemos permitir que nosso medo, raiva e desespero nos dominem. Por isso é muito importante lidar com nosso medo e desespero antes de podermos lidar com a questão do aquecimento global e outros assuntos ambientais. Buda deixa muito claro isto: temos que nos curar primeiro antes de podermos curar o nosso planeta.

Se nós não reconhecermos o medo dentro de nós, ele continuará moldando o nosso comportamento. A prática oferecida por Buda é a de não tentar fugir do medo. Em vez disso, podemos convidar o medo para que se manifeste em nossa consciência, abraçá-lo com nossa total consciência, e olhar profundamente para ele. Praticar desta forma traz aceitação e compreensão. Deixamos de ser cegamente arrastados pelo nosso medo.

O medo de morrer está sempre lá nas profundezas da nossa consciência. Quando alguém percebe que tem que morrer, pode inicialmente se revoltar contra esta verdade. Eu tenho visto isto em amigos íntimos que foram diagnosticados com AIDS ou câncer. Eles se recusam a acreditar nisto, e lutam consigo mesmo por muito tempo. Quando finalmente aceitam, neste momento, eles encontram paz. Quando encontramos paz, relaxamos e, às vezes, temos até mesmo a chance de superar nossa doença. Eu conheci gente com câncer que foi capaz de sobreviver dez, vinte ou até mesmo trinta anos depois de ser diagnosticada, porque foram capazes de aceitar e viver pacificamente.

Uma monja que vive em Hanói, capital do Vietnã, foi diagnosticada com câncer. O seu médico tinha lhe dito que ela viveria somente uns poucos meses a mais. Então ela decidiu vir para Plum Village e viver conosco antes de voltar pra casa pra morrer. Ela tinha aceitado totalmente que o fim da vida dela estava próximo. Quando chegou à Plum Village, uma das irmãs propôs a ela que visitasse um médico par ter outra opinião sobre o seu câncer. Ela disse: “Não, eu não vim aqui para ir ao médico. Eu vim para viver alguns meses com vocês todos.”

Ela viveu de todo coração cada momento dos três meses que passou conosco. Ela gostava da meditação caminhando, da meditação sentada, das palestras e discussões do Darma. Três meses tinham se passado e o visto dela estava prestes a expirar e ela tinha que voltar ao Vietnã. Uma das irmãs sugeriu novamente que ela fosse ao médico “apenas para ver” o que tinha acontecido com o câncer dela. Dessa vez ela concordou. O médico disse a ela que a metástase tinha parado e que o câncer tinha quase desaparecido. Mais de catorze anos já se passaram desde que ela foi-se embora de Plum Village e está mais saudável do que nunca. Então o fato de você aceitar é muito importante. Aceitação da morte trará paz para você e com esta paz você consegue, às vezes, continuar vivendo.

Uma onda subindo tem muita alegria. Quando a onda está descendo, pode haver alguma ansiedade sobre o fim da onda. Subida sempre trás queda. Nascimento faz surgir morte. Mas se a onda pratica meditação e compreende que ela é água, consegue entrar em colapso e tombar com alegria. Ela pode morrer enquanto onda, mas ela sempre estará viva enquanto água. O ensinamento de Buda nos ajuda a tocar a nossa verdadeira natureza e receber o insight que dissipará todos os tipos de medo. É possível morrer sorrindo sem medo e sem raiva.

Uma gota de chuva que cai sobre o chão desaparece imediatamente. Mas ela ainda existe, de alguma forma, mesmo quando absorvida pela terra, continua existindo de outra forma. Se ela se evapora continua existindo no ar. Ela se torna vapor, você não vê a gota de chuva, mas isto não significa que ela deixou de existir. Uma nuvem nunca morre. Uma nuvem pode ser tornar chuva ou neve ou gelo, mas uma nuvem não consegue se tornar o nada. Morrer significa que de algo nos tornamos em nada, de ser passamos a não ser. É esta a nossa idéia de morte. Mas meditação nos ajuda a tocar a nossa verdadeira natureza que não nasce e não morre. Antes de se manifestar enquanto nuvem, a nuvem foi vapor de água, foi oceano. Então ela não passou da inexistência para existência. Nossa noção de nascimento é apenas uma noção. Nossa noção de morte é apenas uma noção.

Esta penetração na realidade é muito importante, pois remove o medo. Quando compreendemos que não conseguimos ser aniquilados, libertamo-nos do medo. É um alívio imenso. Com destemor a verdadeira felicidade é possível e também a paz. E se você estiver em paz, nossa civilização poderá também encontrar paz. Se todos nós entrarmos em pânico, aceleraremos a morte de nossa civilização. Quando temos paz é muito mais fácil para nós lidar com as situações difíceis.

Buda nos ensinou a praticar olhando diretamente dentro das nossas sementes de medo ao invés de tentar encobri-las ou fugir delas. Temos as sementes do medo. Temos medo de morrer, de ser abandonado, de adoecer. Tentamos esquecer. Permanecemos ocupados, assim conseguimos esquecer. Mas o fato é que um dia teremos que morrer, nós teremos que adoecer, nós teremos que largar tudo. Por isso Buda urgiu aos monges e monjas que praticassem todos os dias reconhecendo as sementes do medo.

Esta é a prática das Cinco Lembranças, concebida para nos ajudar a reconhecer o medo e praticar sentando-se com ele. A terceira lembrança é: “Morrer faz parte da minha natureza, não há como eu escapar da morte.” Você enfrenta a verdade. Você torna a semente do medo manifesta e a encara e a abraça com sua consciência plena. Isto requer coragem. Fazendo isto você reduz a força do medo e a semente do medo se enfraquece. A prática nos ajuda aceitar o envelhecimento, a doença e morte enquanto realidades, fatos que não podemos escapar. Após termos aceitado isto, sentimo-nos muito melhores. Quando somos afetados por uma doença como câncer ou AIDS, revoltamo-nos dizendo: “Por que eu?” Negar é a primeira reação. Não acreditamos que esta é a verdade. Negamos a verdade. Então atravessamos o desespero e a revolta; lutamos conosco por muito tempo e finalmente aceitamos o fato. Neste momento encontramos paz. E quando encontramos paz, estamos mais relaxados e temos a chance de superar a doença. Temos que aprender a aceitar o fim desta nossa civilização. Se conseguirmos aceitar isto, estaremos mais cheios de paz. Aceitamos a nossa própria morte, aceitamos a morte de nossa civilização. Tocamos a verdade da impermanência e assim temos paz. Quando tivermos paz, haverá esperança novamente. Com este tipo de paz podemos fazer uso da tecnologia que está disponível a nós para salvar este nosso planeta. Com medo e desespero não seremos capazes de salvar nosso planeta, mesmo que tenhamos a tecnologia para fazer isto. É possível morrer pacificamente, com amor, se nós tivermos o insight da interexistência dentro de nós e soubermos tocar a nossa verdadeira natureza que não nasce e não morre.

AS CINCO LEMBRANÇAS

1. Envelhecer faz parte da minha natureza, não há como eu escapar do envelhecimento.

2. Adoecer faz parte da minha natureza, não há como eu escapar da doença.

3. Morrer faz parte da minha natureza, não há como eu escapar da morte.

4. Mudar faz parte da natureza de tudo o que estimo e de todos os que amo, não há como eu escapar de ser separado deles.

5. Eu herdo os resultados das minhas ações de corpo, fala e mente. Minhas ações são minhas continuações.

A prática da respiração consciente pode lhe ajudar a olhar em profundidade dentro da natureza e raízes do seu medo. Por isso, eu recomendo a prática das Cinco Lembranças como um exercício de respiração.

Inspirando, eu sei que envelhecer faz parte da minha natureza.

Expirando, eu sei que não consigo escapar do envelhecimento.

Inspirando, eu sei que adoecer faz parte da minha natureza.

Expirando, eu sei que não consigo escapar da doença.

Inspirando, eu sei que morrer faz parte da minha natureza.

Expirando, eu sei que não consigo escapar da morte.

Inspirando, eu sei que um dia terei que largar tudo e todos àqueles a quem aprecio.

Expirando, não há como levá-los junto.

Inspirando, sei que não levo nada comigo exceto minhas ações, pensamentos e feitos.

Expirando, somente minhas ações me acompanham.

Esta prática nos ajuda a aceitar o envelhecimento, a doença e morte enquanto realidades – fatos que não conseguimos escapar. Quando conseguimos praticar deste modo aceitando estas verdades essenciais, temos paz e a capacidade de viver mais saudavelmente e compassivamente, e deixamos de causar sofrimento a nós mesmos e aos outros.

Se aceitarmos a morte de nossa própria forma corporal humana, conseguiremos talvez começar a aceitar a morte eventual da nossa própria civilização. Esta nossa civilização é apenas uma civilização e um dia ela terá que morrer para deixar espaço para que outra civilização surja. Muitas civilizações já vieram e se foram. O aquecimento global pode ser um sintoma inicial da morte de nossa atual civilização. Se não soubermos como interromper o nosso consumo exacerbado, a morte da nossa civilização certamente virá mais rapidamente. Podemos tornar este processo mais lento, parando e sendo consciente, mas a única forma de fazer isto é aceitando a morte eventual desta civilização, da mesma forma como aceitamos a morte de nossa própria forma física. Aceitação torna-se possível quando sabemos que nas profundezas da nossa verdadeira natureza está uma natureza que não nasce e não morre.

Inspirando, eu sei que esta civilização vai morrer.

Expirando, esta civilização não consegue escapar da morte.

Quando conseguimos aceitar isto, não mais reagiremos com raiva, negação e desespero. Aceitação trará paz, e se você tiver paz interior a nossa civilização poderá ter uma chance. Em suas reflexões sentadas ou caminhando, pare e olhe profundamente para ter este insight – não enquanto uma expressão verbal, mas enquanto um insight real. Esta penetração na realidade gerará consciência plena e paz e destemor e com isto você poderá fazer uma real contribuição.

Os cientistas dizem que temos tecnologia suficiente para salvar nosso planeta. Temos fontes de energia renováveis como a do vento, a solar, da onda e recurso geotérmico; e temos acesso a veículos híbridos, elétricos e movidos a óleo vegetais. No entanto não aproveitamos esta nova tecnologia. Estamos em um estado de desespero, raiva, divisão e discriminação. Não estamos suficientemente pacíficos ou despertos. Não temos tempo suficiente; estamos demasiadamente ocupados. Somos incapazes de colaborar. A tecnologia tem que estar apoiada pela irmandade, compreensão e compaixão. O tecnológico tem que funcionar de mãos dadas com o espiritual. A nossa vida espiritual é o elemento que pode fazer surgir energias de paz, calma, irmandade, compreensão e compaixão. Sem isto, nosso planeta não tem chance.

Conforme foi mostrado, a sabedoria oferecida por Buda é que aceitemos a impermanência – nossa própria morte e a inevitável morte da nossa civilização. Tendo aceitado isto, teremos força e paz e um despertar que nos unirá. Não mais ódio, não mais discriminação. Então teremos a oportunidade de fazer uso da tecnologia que está a nossa disposição para salvar o nosso querido planeta.

Se nós, membros da raça humana, praticar meditação, podemos transcender nosso medo, desespero e negligência. Meditação não é uma fuga. É a coragem de olhar para a realidade com consciência plena e concentração. Meditação é essencial para nossa sobrevivência, nossa paz, nossa proteção. De fato, nossas percepções errôneas e visões incorretas estão na base do nosso sofrimento. Descartar visões errôneas é a coisa mais importante e urgente a ser feita. Nosso mundo precisa de sabedoria e discernimento. Enquanto professor, pai, jornalista, cineasta, você é capaz de compartilhar os seus insights de forma que possam despertar o povo do seu país. Se o seu povo estiver desperto, o seu governo terá que agir de acordo com a sagacidade do povo. Se praticarmos, podemos nutrir a dimensão do destemor e irmandade.

Não precisamos nos retirar e encontrar algo para meditar. O objeto de nossa meditação não está fora da nossa vida diária. O caminho proposto por Buda é o de ajudar a si mesmo e ajudar as pessoas a sua volta; é o de praticar olhando mais profundamente para nos libertar de noções que são os fundamentos do ódio, medo e violência. É assim que uma mudança coletiva de consciência surgirá.

CUIDANDO DO AMBIENTALISTA

2009-09-03T22:49:00.001-03:00

Um aluno me perguntou “Existem tantos problemas urgentes,
o que eu devo fazer?” Eu respondi:“Escolha uma coisa
e faça-a muito cuidadosamente e profundamente que,
ao mesmo tempo,você estará fazendo tudo.”

Muitas pessoas estão cientes do sofrimento da Terra, e os corações delas estão cheios de compaixão. Elas sabem o que precisa ser feito, e se engajam em trabalho político, social e ambiental para tentar mudar as coisas. Mas depois de algum tempo de envolvimento intenso, elas freqüentemente se tornam desanimadas porque lhes falta a força necessária para sustentar uma vida de ação. Só intelecto não é suficiente para guiar uma vida de ação compassiva. Para influenciar efetivamente o futuro do nosso mundo precisamos de algo mais. Força real pode ser encontrada não em poder, dinheiro ou armas, mas na paz interior profunda. Quando temos discernimento o suficiente, não somos mais aprisionados pelas inúmeras situações difíceis. Podemos sair das situações difíceis muito facilmente. Quando mudamos as nossas vidas diárias – o nosso modo de pensar, falar e agir – mudamos o mundo. É importante que nós vivamos de um modo que estejamos profundamente presentes ali em cada momento, em nossa verdadeira presença, sempre vivos e nutrindo o insight do interser. Sem paz e felicidade não podemos tomar conta de nós mesmos, de outras espécies, ou do planeta. É por isso que a melhor forma de cuidar do ambiente é cuidando do ambientalista.

Existem muitos ensinamentos budistas que podem nos ajudar a compreender a nossa interconexão com a nossa Mãe Terra. Um dos mais profundos é o Sutra do Diamante, que está escrito em forma de diálogo entre Buda e um dos seus importantes discípulos, Sabhuti. O Sutra do Diamante é o mais antigo texto sobre ecologia profunda. Ele começa com Sabhuti perguntando: “Se filhas e filhos de famílias de bem desejassem fazer brotar a mente mais elevada, plena e desperta, em que deveriam se confiar e o que deveriam fazer para dominar os seus pensamentos?”

Isto é o mesmo que perguntar: “Se eu quisesse usar todo o meu ser para proteger a vida, quais métodos e princípios eu deveria usar?”

Buda responde: “Temos que dar o melhor de nós mesmos para ajudar todo ser vivo a cruzar o oceano do sofrimento. Mas depois que todos os seres tiverem chegado à margem da libertação, nenhum ser foi levado à outra margem. Se você ainda estiver aprisionado à idéia de um eu, de uma pessoa, de um ser vivo, ou tempo de vida, você não é um bodisatva autêntico.”

Eu, pessoa, ser vivo e tempo de vida são quatro noções que nos impedem de ver a realidade.

A vida é uma; não precisamos cortá-la em fatias e chamar este ou aquele pedaço de um “eu”. O que chamamos de “eu” está constituído de elementos que não são “eu”. Quando nós olhamos para uma flor, por exemplo, podemos pensar que ela é diferente das coisas que não são flor. Mas quando olhamos com maior profundidade, vemos que tudo no cosmos está naquela flor. Sem todos os elementos que não são flor – luz solar, nuvens, solo, jardineiro, minerais, calor, rios e consciência – uma flor não consegue existir. É por isso que Buda ensina que o eu inexiste. Temos que descartar todas as distinções entre o eu e o não-eu. Como poderia alguém trabalhar pela proteção do ambiente sem este insight?

A segunda noção do Sutra do Diamante nos aconselha a jogar fora a noção de uma pessoa, de um ser humano. Isto não é tão difícil. Quando contemplamos o ser humano, vemos os ancestrais humanos, os ancestrais animais, os ancestrais vegetais e os ancestrais minerais. Vemos que o humano está constituído de elementos não-humanos. Nós geralmente discriminamos entre humanos e não-humanos, pensando que somos mais importantes do que outras espécies. Mas considerando que nós, humanos, nos constituímos de elementos não-humanos, temos que proteger todos os elementos não-humanos para nos proteger. Não há outro modo. Se você pensa que Deus criou os humanos à Sua própria imagem e que Ele criou todas as outras coisas para os humanos as usarem, você já está discriminando e considerando as pessoas como sendo mais importantes do que os outros seres. Quando compreendemos a inexistência do eu humano, compreendemos que cuidar do ambiente (dos elementos não humanos) é cuidar da humanidade. Temos que respeitar e proteger outras espécies para que tenhamos uma chance. A melhor fora de cuidar bem dos seres humanos para que eles sejam verdadeiramente saudáveis e felizes é cuidando dos outros seres e do meio ambiente.

Conheço ecologistas que estão infelizes em suas famílias. Eles trabalham muito para melhorar o ambiente, em parte, para fugir da infelicidade de suas vidas em família. Se uma pessoa não está feliz consigo mesma, como poderia ajudar o ambiente? Proteger os elementos não-humanos é proteger os humanos, e proteger os humanos é proteger os elementos não-humanos.

A terceira noção que devemos nos libertar é a noção de um ser vivo. Pensamos que nós, seres humanos, somos diferentes de objetos inanimados, mas de acordo com o princípio da inter-existência, os seres vivos são compostos de elementos que não são vivos. Quando olhamos para dentro de nós, vemos minerais e todos os outros elementos que não são seres vivos. Por que discriminar o que chamamos de inanimado? Para proteger os seres vivos, devemos proteger as pedras, o solo e os oceanos. Antes de a bomba atômica ter sido jogada em Hiroshima, havia muitos lindos bancos de pedra nos parques. Quando os japoneses estavam reconstruindo a cidade deles, sentiram que àquelas pedras estavam mortas. Então eles as carregaram para longe e as enterraram, e trouxeram pedras vivas. Não pense que estas coisas não estão vivas. Os átomos estão sempre se movendo. Os elétrons se movem quase na velocidade da luz. De acordo com o ensinamento budista, átomos e pedras é a própria consciência. Por isso, a discriminação entre seres humanos e seres inanimados deve ser descartada.

A última noção é a de tempo de vida. Pensamos que estivemos vivos a partir de determinado ponto no tempo e que antes daquele momento, nossa vida inexistia. Esta distinção entre vida e não-vida é incorreta. A vida é feita de morte e morte é feita de vida. Temos que aceitar a morte; ela torna a vida possível. As células em nosso corpo estão morrendo todo dia, mas nunca pensamos em organizar um funeral para elas. A morte de uma célula permite o nascimento de outra. Vida e morte são dois aspectos da mesma realidade. Devemos aprender a morrer pacificamente para que outros possam viver. Esta meditação profunda faz nascer o destemor, a ausência da raiva, a ausência do desespero, que são as forças que precisamos para nosso trabalho. Com destemor, mesmo quando vemos que um problema é imenso, nós não nos exaurimos. Saberemos dar passos pequenos e constantes.

Se àqueles que trabalham pela proteção ambiental contemplarem profundamente estas quatro noções, saberão viver e agir. Terão energia e discernimento suficientes para ser um bodisatva no caminho da ação.

Há muito sofrimento no mundo, e é importante que estejamos em contato com este sofrimento para sermos compassivos. Mas para permanecermos fortes também precisamos abraçar os elementos positivos. Quando vemos um grupo de pessoas vivendo totalmente consciente, sorrindo e se comportando de forma amorosa, nós adquirimos confiança no futuro. Quando praticamos respirando, sorrindo, repousando, caminhando e trabalhando em consciência plena, nós nos tornamos um elemento positivo na sociedade e inspiramos confiança em todos à nossa volta. Esta é a forma de evitar que o desespero nos domine. Também é a forma de ajudar as gerações mais jovens a não perder a esperança. É muito importante que vivamos nossas vidas diárias de modo a demonstrar que um futuro é possível.

Para fazer acontecer mudanças reais em nossa situação ecológica global nossos esforços devem ser coletivos e harmoniosos, baseados em amor e respeito por nós mesmos e pelos outros, por nossos ancestrais e futuras gerações. Se a raiva diante da injustiça é o que usarmos como a fonte de nossa energia, poderemos fazer algo prejudicial, algo que mais tarde vamos nos arrepender. De acordo com o Budismo, compaixão é a única fonte de energia que é útil e inofensiva. Com compaixão sua energia nasce do insight, não é energia cega. Apenas sentir compaixão não basta; temos que aprender a expressá-la. Por isso o amor deve sempre andar junto da compreensão. Compreensão e insight nos mostra como agir.

O termo “budismo engajado” foi criado para restaurar o verdadeiro significado do Budismo. Budismo engajado é simplesmente o Budismo aplicado à nossas vidas cotidianas. Se não for engajado, não pode ser chamado de Budismo. A prática budista acontece não apenas nos mosteiros, salões de meditação e institutos budistas, mas em qualquer situação que nos encontremos. Budismo engajado significa as atividades da vida diária combinadas com a prática da consciência plena.

Existe uma necessidade real de levar o Budismo ao âmago da vida social, especialmente quando você se encontra numa situação de guerra ou de injustiça social. Durante a Guerra do Vietnã ficou muito claro que deveríamos promover o Budismo engajado, para que compaixão e compreensão pudesse se tornar parte da vida diária das pessoas. Quando o seu vilarejo está sendo bombardeado e destruído e quando seus vizinhos se tornam refugiados, você não consegue simplesmente praticar meditação sentada no salão de meditação. Mesmo que o seu templo não tenha sido bombardeado e o seu salão de meditação esteja intacto, você ainda consegue escutar os gritos das crianças feridas e pode ver a dor dos adultos cujos lares foram destruídos. Como poderia continuar a se sentar de manhã cedo, à noite e ao meio dia? É por isso que você tem que encontrar meios de levar sua prática à sua vida diária e sair para ajudar as pessoas. Você pode fazer tudo o que pode para aliviar o sofrimento delas. No entanto, você também sabe que se você abandonar a sua prática de sentar-se, de caminhar em total consciência, não será capaz de continuar por muito tempo.

É importante, enquanto estivermos prestando trabalho voluntário ou militando em prol do meio ambiente, que encontremos meios de continuar nossa prática de respirar conscientemente, de caminhar conscientemente e falar conscientemente. Que não nos entreguemos à raiva ou ao desespero, quando estivermos refletindo sobre o estado atual do mundo ou quando confrontados com àqueles que se dedicam ao uso destrutivo dos recursos. Ao invés disso, podemos fazer das nossas vidas um exemplo de vida simples. A escuta profunda e a fala amorosa pode apoiar a transformação dos indivíduos e da sociedade e nutrir o despertar coletivo que irá salvar nossa civilização e planeta.

Se quisermos ser bem sucedidos na prática da fala amorosa, precisaremos saber como manusear e lidar com nossas emoções quando elas vêem à tona. Toda vez que a raiva, a frustração ou tristeza emergem temos que ter a capacidade de lidar com elas. Isto não significa dizer que lutamos contra elas, que as suprimimos ou afugentamos. Nossa raiva e decepção é parte de nós e não devemos lutar contra ela ou suprimi-la. Quando nos oprimimos comentemos violência contra nós mesmos. Se soubermos retornar à nossa respiração consciente, fazemos com que a nossa verdadeira presença surja e geramos a energia do estar em contato. Com esta energia podemos reconhecer e abraçar amorosamente a nossa tristeza, raiva ou decepção.

O trabalho social e o trabalho assistencial feitos sem a prática da consciência plena não podem ser descritos como Budismo engajado. As pessoas que fazem este trabalho podem se perder em desespero, raiva, decepção. Se você estiver realmente praticando o Budismo engajado, saberá se preservar como praticante enquanto faz coisas para ajudar as pessoas no mundo. Budismo verdadeiramente engajado é acima de tudo praticar a consciência plena em tudo o que fazemos.

A prática da consciência plena nos ajuda a estar cientes do que está acontecendo. Quando formos capazes de olhar profundamente dentro do sofrimento e reconhecer suas raízes, estaremos motivados a agir e a praticar. A energia que precisamos não é medo ou raiva, mas a energia da compreensão e compaixão. Não há necessidade de culpar ou condenar. Àqueles que estão se destruindo, destruindo sociedades e o planeta não estão fazendo isto intencionalmente. A dor e solidão deles são esmagadoras e eles querem fugir. Eles precisam ser ajudados, não punidos. Somente compreensão e compaixão a nível coletivo pode nos libertar.

TRANSFORMANDO NOSSAS COMUNIDADES

2009-09-03T22:45:00.003-03:00

Ciente do sofrimento e degradação causado pelo uso insustentável dos bens materiais da Terra, nós estamos determinados a encontrar meios de utilizar os recursos com consciência plena e uma visão clara dos efeitos em longo prazo desta utilização sobre as gerações futuras e nós mesmos. Sabendo que o sofrimento coletivo provenientes da mudança climática global, desmatamento, escassez de água e poluição do ar, do solo e das águas, surge de ações diárias dos seres humanos, comprometemo-nos a transformar nosso modo de vida para fazer surgir paz e harmonia em nossa família, nossa comunidade local e ecossistemas, e no mundo.

Iniciativa ecológica da comunidade em Deer Park.

Em nossos próprios mosteiros e centros de prática na Europa e América do Norte, estivemos adaptando várias iniciativas ecológicas para proteger o clima e ajudar as pessoas a se tornarem mais conscientes do que elas podem fazer para minimizar os impactos delas mesmas sobre a Terra. Em dezembro de 2007, o Mosteiro Deer Park, Escondido, Califórnia, tornou-se 100% solar. Toda nossa eletricidade é agora criada pela pura energia do sol.5 A nossa inovadora cerimônia foi muito comovente. Mais de mil praticantes participaram e muitos de nós tínhamos lágrimas de alegria nos olhos. Ao fazermos a conversão para energia solar estamos tornando mais leves as nossas pegadas sobre a Terra, assim podemos realmente nascer como responsáveis e amáveis filhos da Terra.

Nossa Sanga aspira viver em harmonia com a região, com toda a vegetação e animais, e com todos os nossos irmãos e irmãs. Quando estamos em harmonia um com o outro, também estamos em harmonia com a região. Vemos o nosso relacionamento íntimo com cada pessoa e cada espécie. A felicidade e sofrimento de todos os humanos e de todas as outras espécies são a nossa própria felicidade e sofrimento. Nós inter-existimos. Enquanto praticantes, percebemos que fazemos parte e não estamos separados de toda a civilização humana. Enquanto seres humanos, nós compreendemos que somos filhos da Terra e não estamos separados do solo, das florestas, rios e céu. Partilhamos o mesmo destino.

Muito prejuízo foi feito à Terra por ignorância, ganância e arrogância. Enquanto filhos destas terras, nós estamos determinados a recomeçar de uma nova maneira – fazendo todos os esforços, grandes e pequenos, para efetuar coletivamente uma mudança real em nossa situação ecológica global. Nossa comunidade se comprometeu a não exaurir a energia e recursos da região com nossas ações descuidadas, mas sim contribuir pela regeneração desta linda região, trazendo frescor, paz e felicidade para todos que vêm até aqui. Começamos a usar menos carros, e, ao invés, usar carros elétricos e carros que funcionam com óleo vegetal reciclável, que pode reduzir pela metade as emissões de gases de dióxido de carbono (CO2) liberados. Nós fazemos compras para nossa comunidade apenas uma vez por semana. Cultivamos plantas nativas para reduzir o uso de água, nós fazemos adubo e reciclamos o lixo, e substituímos todas as lâmpadas elétricas pelas que consomem menos energia.

Também estamos praticando “O dia sem carro” uma vez por semana para reduzir nosso consumo de gasolina. Uma vez por semana não é suficiente, mas já é alguma coisa – algo que demonstra nosso despertar, nossa determinação de agir, de praticar o consumo consciente. Adotar a prática de “dias sem carro” tem nos dado muita alegria porque sabemos que estamos fazendo algo. Nós não queremos ser vítimas do desespero. A nossa mensagem é antes de tudo não verbal; nossa mensagem é a nossa própria ação.

Na medida em que dirigimos menos e nos ajudamos, ajudamos ao planeta, e ao Buda interno de cada um de nós a respirar mais facilmente; nós vemos que mesmo uma escolha muito pequena como não usar o carro na área do mosteiro pode fazer acontecer coisas benéficas. Quando você vem para Deer Park e estaciona o seu carro lá embaixo no estacionamento principal e usas os seus pés para ir até a parte superior do terreno do mosteiro, você está se dando uma oportunidade de experimentar muita alegria. Você tem uma chance de praticar meditação caminhando; do estacionamento até o salão de meditação, você desfruta cada passo.

Você começa a inspirar e a expirar conscientemente e, com cada passo, entra no Reino de Deus. E este é um reino verdadeiro, uma Terra Pura real. Ao não usar o seu carro você mantém o ar limpo, tem mais prazer e você está em contato com as árvores, as flores, as pedras, os coelhos. O fato de estar em contato com as maravilhas da vida: a luz do sol, a chuva e as flores pode lhe trazer muita alegria.

Certa manhã havia centenas de nós andando vagarosamente, calmamente, pacificamente, apreciando um ao outro, desfrutando cada passo. Nós não conversávamos, não estávamos ouvindo televisão, rádio, ou mesmo uma palestra de Darma. Nós apenas nos deleitávamos em caminhar juntos, em irmandade, sem pensar em coisa alguma, sem falar, apreciando nossa inspiração e expiração e nossos passos, entrando em contato com o nosso pai, nossa mãe, sorrindo para eles. Este é o Reino de Deus. Porque nos privamos deste tipo de maravilha? Todo momento como este é saudável, transformador e nutritivo. Temos a capacidade de fazer isto individualmente e também coletivamente enquanto comunidade.

No aniversário de dois mil, quinhentos e cinqüenta anos de Buda, eu propus a idéia de “Dias sem carros” – dias em que podemos todos celebrar juntos, educar as pessoas sobre o aquecimento global, e produzir os efeito de um despertar coletivo.6 Todos nós podemos convocar nossas respectivas comunidades a praticarem dias sem carro – senão toda semana, todo mês – para que possamos chamar a atenção das pessoas para a perigosa situação que o nosso planeta se encontra.7 Um Dia sem carro é o seu presente para o planeta. Você poderia ir de bicicleta ou de ônibus ou trabalhar em casa. Isto não deve ser apenas uma convocação à ação, mas a própria ação. Vamos fazer isto agora, junto, acordar as pessoas antes que seja tarde demais. Temos que encarnar a mensagem que queremos enviar ao mundo. Estamos tão ocupados em nosso cotidiano que precisamos de Buda toda semana, todo dia, nos lembrando de viver de um modo que possibilite um futuro para os nossos filhos e netos. Deixar para trás um planeta profundamente ferido não seria muito amável aos nossos filhos.

Cada pessoa, cada família, cada comunidade e país podem fazer algo para ajudar a parar o avanço do aquecimento global. Professores de escolas podem conversar com seus alunos – particularmente filhos e pessoas jovens são capazes de compreender dificuldade e sofrimento, e elas estão totalmente conscientes do quão em perigo a Terra está. As crianças têm boas idéias e o desejo de compartilhá-las. Às vezes os membros mais jovens de uma família ou de uma comunidade têm maneiras de olhar para uma situação que são mais repletas de discernimento do que o ponto de vista dos mais idosos. Quando as pessoas jovens são capazes de expressar suas idéias, elas sentem que estão contribuindo para a comunidade. Por conseguinte, elas não se sentem arrastadas pela correnteza ou empurradas para as margens da vida. É importante que pais e professores ouçam profundamente as gerações jovens e as estimulem a falar em público.

As crianças são hábeis na prática da consciência plena e lembram os outros a fazerem o mesmo. Eu conheço muitos jovens que sabem praticar e transformar suas vidas, e são capazes de ajudar os seus pais e outras pessoas a se transformarem. Estas crianças nos dão muita fé no futuro. Não estamos num beco sem saída. Temos um roteiro de libertação. Precisamos apenas segurar a mão um do outro e caminhar juntos neste caminho. Nossos ancestrais também andaram neste caminho. Este caminho é o caminho da irmandade e é mais precioso do que qualquer ideologia ou religião.

Muitos membros da nossa família global já estão andando juntos neste caminho. A Dinamarca foi capaz de usar energia do vento para obter vinte por cento de sua eletricidade. Na Islândia, noventa e três por cento dos lares já são aquecidos geotermicamente. O povo da Coréia do Sul replantou florestas. A Suécia anunciou o objetivo de ter uma economia sem óleo até 2020. A Austrália comprometeu quinhentos milhões de dólares – mais do que qualquer outro governo – para combater a mudança climática. A União Européia fez da estabilização climática prioridade máxima. Esses são fatos maravilhosos.

Outra coisa que podemos fazer é escrever para nossos representantes políticos e dizer a eles o que queremos. Quando as pessoas têm uma visão clara e toma uma decisão o governo não tem escolha senão seguir. Permita que os seus representantes eleitos saibam que você quer políticas financiando o desenvolvimento de puras fontes de energias renováveis e o fim da destruição das florestas. Você tem que apoiar os parlamentares e o seu governo provendo-os com o seu discernimento e idéias. Os insights individuais ajudam a fazer surgir insights coletivos, e com insights coletivos haverá ação de grupo. Temos que nos tornar conselheiros e auxiliares do governo. Temos que dizer a eles que a verba para a defesa, no mundo todo, está fora de sincronização com tudo o mais. Um sexto desta verba poderia fazer uma mudança que salvaria o planeta. O Conselho de Segurança das Nações Unidas deveriam trabalhar nisto. É urgente. Peça às nações do mundo para usar um sexto da verba militar para salvar nossa Terra. Isto é sensato e isto é possível.

Atos como este de organizar Dias sem carro podem nos libertar das preocupações cotidianas para que sejamos capazes de ver que existe violência invadindo o mundo. Se você realmente quer continuar a carreira de Buda, você tem que ajudar este despertar coletivo. É importante ter o apoio de sua família ou comunidade. Quando vivemos em uma comunidade onde todos praticam o consumo consciente, é fácil para nós praticar o consumo consciente. Faremos isto enquanto Sanga, com irmandade, e deste modo nenhuma pessoa tem que se preocupar.

§¡§¡§

5 O sistema fotoelétrico de 66 quilowatts em Deer Park gera toda a eletricidade que o mosteiro necessita e impede a emissão de 120 toneladas de carbono na atmosfera por ano.

6 Em discurso à Organização Cultural, Científica e Educacional das Nações Unidas (UNESCO) no dia 07 de outubro de 2006, Thich Nhat Hanh sugeriu passos concretos para por fim ao aquecimento global e propôs a recomendação de “Dias sem carro no globo”.

7 O dia 22 de setembro é o “Dia mundial sem carro”. Visite www.car-free-days.org para saber mais sobre a Campanha dos Dias sem carro e para assumir o seu compromisso.

A CIDADE COM UMA ÚNICA ÁRVORE

2009-09-03T22:45:00.002-03:00

Imagine uma cidade onde só resta uma única árvore. As pessoas que moram nesta cidade estão mentalmente doentes porque se tornaram muito alienadas da natureza. Finalmente, um médico que mora na cidade, compreende porque as pessoas estão ficando doentes e prescreve a cada um dos seus pacientes a seguinte receita: “você está doente porque está desligado da Mãe Natureza. Toda manhã, pegue um ônibus, vá até a árvore no centro da cidade e a abrace por quinze minutos. Olhe para a linda árvore verde e cheire a sua fragrante casca.”

Após três meses praticando isto, os pacientes se sentem bem melhores. Mas como muitas pessoas sofrem da mesma enfermidade e o doutor dá sempre a mesma prescrição, depois de pouco tempo, a fila de pessoas esperando sua vez de abraçar a árvore passa a ser muito longa, mais de um quilômetro e meio, e as pessoas começam a ficar impacientes. Quinze minutos agora é muito tempo para cada pessoa abraçar a árvore, então o conselho da cidade legisla um limite máximo de cinco minutos. Depois eles têm que encurtá-lo para um minuto e depois para apenas alguns segundos. Enfim, não há remédio para todos os doentes.

Se não formos conscientes, poderemos em breve estar nesta situação. Temos que nos lembrar que nossos corpos não estão limitados ao que se encontra dentro dos limites da nossa pele. Nossos corpos são muito imensos. Sabemos que se nosso coração parar de bater, o fluxo da nossa vida parará, mas não nos esforçamos para notar as várias coisas fora dos nossos corpos que são igualmente essenciais à nossa sobrevivência. Se a camada de ozônio em volta da Terra desaparecesse por um instante sequer, morreríamos. Se o sol parasse de brilhar, o fluxo de vida pararia.

Suponha que na meditação sentada, eu foque minha atenção no meu coração:

Inspirando, estou ciente do meu coração.

Expirando, sorrio para o meu coração.

Eu posso compreender que o coração dentro do meu corpo não é o meu único coração – tenho muitos outros corações. O sol no céu também é meu coração. Se o meu próprio coração falhasse eu morreria instantaneamente. Mas se o outro coração, o sol, explodisse ou parasse de funcionar eu também morreria imediatamente. O sol é o nosso segundo coração, um coração nosso que está fora do nosso corpo. Ele proporciona toda vida na Terra, o calor necessário para a existência. As plantas vivem graças ao sol. Suas folhas absorvem a energia do sol, juntamente com dióxido de carbono do ar, para produzir alimento para a árvore, as flores e plâncton. E graças às plantas, nós e outros animais conseguimos viver. Todos nós – pessoas, animais, plantas e minerais – “consumimos” o sol, diretamente e indiretamente. Não poderíamos começar a descrever todos os efeitos do sol, este grande coração fora do nosso corpo. Quando compreendemos as coisas deste modo, podemos facilmente transcender a dualidade do eu e não-eu. Vemos que devemos cuidar do nosso ambiente porque o ambiente somos nós.

Quando olhamos para os vegetais verdes, deveríamos saber que não só os vegetais são verdes, mas o sol também é verde. A cor verde das folhas se deve à presença do sol. Sem sol nenhum ser vivo poderia sobreviver. Sem sol, água, ar e solo, não haveria vegetais. Os vegetais são a reunião de muitas condições próximas e distantes.

Não há fenômeno no universo que não nos afete profundamente, desde um seixo repousando no fundo do oceano até o movimento de uma galáxia a milhões de anos luz de distância. Todos os fenômenos são interdependentes. Quando pensamos em uma partícula de poeira, em uma flor, ou em um ser humano, nosso pensamento não consegue se desligar da idéia de um sólido e permanente eu. Nós vemos uma linha traçada entre um e muitos, isto e aquilo. Quando nós verdadeiramente compreendermos a natureza interdependente da poeira, da flor e do ser humano, compreenderemos que unidade não pode existir sem diversidade. Unidade e diversidade se interpenetram livremente. Unidade é diversidade e diversidade é unidade. Este é o princípio da inter-existência.

Se você é um alpinista ou alguém que gosta da zona rural ou da floresta, sabe que as árvores são nossos pulmões por fora dos nossos corpos. No entanto, estivemos agindo de um modo tal que resultou no desmatamento de milhões de quilômetros quadrados de terra, e nós também destruímos o ar, os rios, e partes da camada de ozônio. Estamos encarcerados em nossos pequenos “eus”, pensando somente em ter algumas condições confortáveis para este pequeno “eu”, enquanto destruímos o nosso grande “eu”. Se quisermos mudar a situação, devemos começar sendo os nossos verdadeiros “eus”. Ser nossos verdadeiros “eus” significa que temos que ser a floresta, o rio, e a camada de ozônio.

Se nos visualizarmos como a floresta, experimentaremos as esperanças e medos das árvores. Se não formos capazes de fazer isto, as florestas morrerão, e perderemos a nossa chance de paz. Quando compreendermos que inter-existimos com as árvores, saberemos que a decisão de nos esforçar para manter as árvores vivas é nossa. Nas últimas décadas, nossos automóveis e fábricas criaram chuva ácida que tem destruído muitas árvores. Porque inter-existimos com as árvores sabemos que se elas não forem capazes de viver, nós também desapareceremos muito em breve. Se a Terra fosse o seu corpo, você seria capaz de sentir muitas áreas onde ela está sofrendo.

Todos nós somos filhos da Terra e, algum dia, ela mais uma vez nos levará de volta a ela mesma. Nós estamos continuamente surgindo da Mãe Terra, sendo nutrido por ela e depois retornando a ela. Toda vida é impermanente. Como nós, as plantas nascem, vivem por um período de tempo e depois retornam a Terra. Quando elas se decompõem, fertilizam nossos jardins. Vegetais vivos e vegetais em decomposição é parte da mesma realidade. Sem um o outro não consegue ser. Depois de seis meses, o adubo se torna vegetais frescos novamente. As plantas e a Terra contam uma com a outra. Se a Terra é fresca, bela e verde, ou árida e ressecada depende das plantas. E também depende de nós.

Tantos seres no universo nos ama incondicionalmente. Uma canção de um passarinho pode expressar alegria, beleza e pureza, e evocar em nós vitalidade e amor. As árvores, a água e o ar não nos pedem coisa alguma, eles apenas nos amam. Embora precisemos deste tipo de amor, continuamos a destruí-los. Deveríamos tentar ao máximo causar o menor dano a todas as criaturas vivas. Quando jardinamos, por exemplo, podemos aprender a cultivar, próximas a nossos vegetais e flores, certas plantas que irão afugentar insetos nocivos, cervídeos e coelhos sem machucá-los. Podemos usar repelentes orgânicos ao invés de pesticidas químicos para proteger os pássaros e abelhas. Podemos sempre lutar para reduzir os prejuízos que causamos às outras criaturas. Ao destruir os animais, o ar, e as árvores, estamos nos destruindo. Temos que aprender a praticar o amor incondicional por todos os seres para que os animais, o ar, as árvores, e os minerais possam continuar a serem eles mesmos.

Um pé de carvalho é um pé de carvalho. Tudo o que ele precisa fazer é ser o que ele é. Se um carvalho for menos do que um carvalho, todos nós ficaremos transtornados. Em nossas vidas anteriores fomos rochas, nuvens e árvores. Fomos também um carvalho. Isto não é apenas budista, é científico. Nós humanos somos espécies jovens. Fomos plantas, fomos árvores e agora nos tornamos humanos. Temos que nos lembrar das nossas existências passadas e ser humildes. Podemos aprender muito com um carvalho.

Nossa ecologia deve ser uma ecologia profunda e não somente profunda, mas universal. Existe poluição em nossa consciência. Televisão, cinemas e revistas podem ser meios de aprendizado ou podem ser formas de poluição. Eles podem espalhar sementes de violência e ansiedade dentre de nós e poluir nossa consciência. Estas coisas nos destroem do mesmo modo que destruímos o nosso ambiente, quando cultivamos usando produtos químicos, cortamos árvores e poluímos a água. Precisamos proteger a integridade ecológica da Terra e de uma ecologia da mente, ou este tipo de violência e negligência transbordará ainda mais para outras áreas da vida.

Nós humanos achamos que somos inteligentes, mas uma orquídea, por exemplo, sabe como produzir flores simétricas, um caracol sabe como fazer uma concha bela e bem proporcionada. Comparado com o conhecimento deles, o nosso não é, de forma alguma, tão valioso. Devemos nos curvar profundamente diante da orquídea e do caracol e unir nossas mãos reverenciando a borboleta e o pé de magnólia. O sentimento de respeito por todas as espécies nos ajudará a reconhecer e cultivar dentro de nós a mais nobre natureza.

OS OLHOS DA RAINHA ELEFANTA

2009-09-03T22:44:00.002-03:00

Cada passo que damos tem o poder de curar e transformar.

Através dos nossos passos podemos nos curar e ajudar a curar a Terra e o ambiente.

O Sutra Mahaparinirvana descreve o último ano da vida de Buda – os lugares visitados por ele, as pessoas que ele encontrou, e ensinamentos que ele deu. Neste sutra está dito que Buda só passou os Retiros de Inverno perto da cidade de Vaishali, norte do Rio Ganges, e que ele depois decidiu viajar para o norte retornando à sua cidade natal, Kapilavastu. Embora soubesse que esta seria a última vez que veria a linda cidade de Vaishali, Buda não levantou a mão para acenar um adeus. Ao invés, encontramos esta locução no sutra:

Buda, a caminho, virou-se; e com os olhos de uma rainha elefanta examinou a cidade de Vaishali pela última vez e disse, “Ananda, você não acha que a cidade de Vaishali é bela?”

Depois de ter examinado a cidade de Vaishali com um olhar gentil que compreendia toda a sua beleza, Buda se voltou para o norte e começou a andar.

Quando Buda olha, ele faz isto com os olhos de uma rainha elefanta para olhar profundamente e reconhecer o que está ali. Nós também temos os olhos de Buda e da rainha elefanta. Se você olha profundamente a beleza da natureza a sua volta, você está olhando com os olhos de Buda. É extremamente amável de sua parte olhar em nome de Buda, contemplar o mundo por Buda, porque você é a continuação dele.

Então, quando você praticar meditação sentada, sente-se por Buda. O Buda dentro de você está sentando ereto, o Buda em você está desfrutando cada inspiração e expiração, o Buda dentro de você está contemplando o mundo com consciência plena e entrando em contato com a beleza da natureza.

Se você souber contemplar a beleza da natureza com os olhos de Buda, não dirá que sua vida não tem significado. Você pode ouvir com os ouvidos de Buda, você pode contemplar o mundo com os olhos de Buda e graças a isto, os seus filhos e netos também serão capazes de olhar e contemplar como Buda. Você transmite Buda aos seus filhos e netos, através de como você anda, senta, olha e escuta, mesmo através da maneira como você come. Isto é algo que você consegue fazer agora. Comece hoje, você já pode ser uma continuação real e verdadeira de Buda, nosso ancestral espiritual.

Cada minuto das nossas vidas diárias é uma oportunidade para andarmos como um Buda, escutar com compaixão como um Buda, sentar tão cheio de paz e alegria como um Buda, e olhar profundamente e desfrutar das belezas do mundo como um Buda. Ao fazer isto, estamos ajudando nosso pai, nossa mãe, nossos ancestrais, e filhos dentro de nós a evoluírem, e estamos também ajudando o nosso professor a cumprir o voto dele, a aspiração dele. Deste modo, nossa vida se tornará verdadeiramente uma concreta mensagem de amor. Vivendo nossas vidas deste modo, nós podemos ajudar a impedir que o aquecimento global prejudique nosso planeta.

Quando olhamos profundamente para dentro de nós mesmos, podemos identificar elementos do Reino de Deus que estão disponíveis no aqui e agora. Para mim a Reino de Deus ou a Terra Pura de Buda não é uma idéia vaga, é uma realidade. Àquele pinheiro de pé sobre a montanha é tão bonito, sólido e verde. Para mim, o pinheiro pertence ao Reino de Deus, a Terra Pura de Buda. Sua linda filha sorrindo cheia de frescor pertence ao Reino de Deus, e você também pertence ao Reino de Deus. Se formos capazes de reconhecer o fluente rio, o céu azul, a árvore florida, o pássaro cantante, as montanhas majestosas, os inúmeros animais, a luz do sol, a neblina, a neve, as inúmeras maravilhas da vida como milagres pertencentes ao Reino de Deus, faremos o melhor que podemos para preservá-los e não permitir que sejam destruídos. Se reconhecermos que este planeta pertence ao Reino de Deus, iremos apreciá-lo e protegê-lo para que possamos desfrutá-lo por muito tempo, e também nossos filhos e netos terão a chance de desfrutá-lo.

Buda nos ensina sobre o ciclo do samsara, um ciclo no qual o mesmo sofrimento se repete. Se não praticarmos, não seremos capazes de sair dele. Com a respiração consciente, o caminhar consciente e o habitar conscientemente no momento presente, não precisamos consumir e correr atrás de objetos de anseios para ser feliz. Em nosso mosteiro em Plum Village, ninguém tem suas próprias contas bancárias, ninguém tem um carro próprio ou um telefone celular privado, e os monges, monjas e pessoas laicas que vivem aqui não recebem salário algum. No entanto, existe alegria e felicidade, existe irmandade. Não mais precisamos do “sonho americano”. Inspirando, entramos em contato com as estrelas, a lua, as nuvens, a montanha, o rio. Quando a energia da consciência plena e concentração habitam em nós, cada passo que nós damos leva-nos para dentro do Reino de Deus, da Terra Pura de Buda.

Quando olhamos profundamente para uma flor, vemos os elementos que se reuniram para permiti-la se manifestar. Podemos ver nuvens se manifestando enquanto chuva. Sem a chuva, nada consegue crescer. Quando toco a flor, estou tocando a nuvem e tocando a chuva. Isto não é apenas poesia, é realidade. Se tirarmos as nuvens e a chuva da flor, a flor inexistirá. Com olhos de Buda, somos capazes de ver as nuvens e a chuva na flor. Podemos tocar o sol sem queimar os dedos. Sem sol nada consegue crescer, portanto não é possível retirar o sol da flor. A flor não consegue existir enquanto uma entidade separada; ela tem que inter-ser com a luz, com as nuvens, com a chuva. A palavra “inter-ser” está mais próxima da realidade do que a palavra “ser”. Ser realmente significa inter-ser.

O mesmo é verdade para mim, para você e para Buda. Buda tem que inter-ser com tudo. Inter-ser e inexistência de self são os objetos de nossa contemplação. Temos que nos treinar para que em nossas vidas diárias possamos tocar a verdade da inter-existência e da inexistência do eu autônomo todo momento. Você está em contato com as nuvens, com a chuva, com as crianças, com as árvores, com os rios, com seu planeta, e este contato revela a verdadeira natureza da realidade, a natureza da impermanência, inexistência do eu autônomo, interdependência e inter-existência.

Estivemos destruindo nossa Mãe Terra da mesma forma que bactérias ou vírus podem destruir um corpo humano. A Mãe Terra é também um corpo. É claro que existem bactérias que são benéficas para o corpo humano, que protegem o corpo e ajudam a gerar enzimas que precisamos. Similarmente, se espécies humanas acordam e sabe viver com responsabilidade, compaixão e amorosidade, a espécie humana pode ser um organismo vivo com a capacidade de proteger o corpo da Mãe Terra. Temos que compreender que inter-existimos com nossa Mãe Terra, que vivemos com ela e morremos com ela.

É maravilhoso perceber que fazemos parte de uma família, somos todos filhos da Terra. Devemos cuidar uns dos outros e devemos cuidar do nosso meio ambiente, e isto é possível com a prática de estarmos conectados como uma grande família. Uma mudança positiva na consciência individual trará uma mudança positiva na consciência coletiva. Proteger o planeta deve ser a prioridade. Espero que você tenha tempo de se sentar, beber chá com seus amigos e familiares e discutir estes assuntos. Convide a Bodisatva Portadora da Terra para se sentar e colaborar com você. Depois tome a decisão e aja para salvar nosso lindo planeta. Mudar o seu modo de vida lhe trará muita alegria imediatamente e com a sua primeira respiração consciente, a cura se iniciará.

PRÁTICAS PARA VIVER CONSCIENTE

2009-09-03T22:42:00.005-03:00

Gathas da Terra: meditações para a vida diária

Os gathas nos ajudam a praticar a consciência plena na vida cotidiana e olhar profundamente. A recitação destes concisos versos trará consciência, paz e alegria às atividades simples que não valorizamos devidamente, tais como: comer uma refeição, lavar as mãos, jogar fora o lixo. As imagens são todas reais e práticas. Você poderia até mesmo tentar criar os seus próprios gathas para as ações que são importantes para você, como andar de bicicleta, por um cálido lenço, levar o seu cão para passear. Os gathas nos lembram que, todos os dias, a Terra nos proporciona dádivas preciosas.

Dando o primeiro passo do dia

Andar sobre a Terra é um milagre!

Cada passo consciente revela o maravilhoso Darmakaya.

Este poema pode ser recitado logo que nos levantamos da cama e nossos pés tocam o chão. Também pode ser usado durante a meditação caminhando ou a qualquer momento que nos levantamos e andamos. Darmakaya literalmente significa o “corpo” (kaya) dos ensinamentos de Buda (Darma), o caminho da compreensão e amor. Antes de falecer, Buda disse aos seus discípulos: “somente o meu corpo físico morrerá. O meu corpo Dármico permanecerá com vocês para sempre.” Darmakaya também significa “a essência de tudo o que existe”. Todos os fenômenos – a canção de um pássaro, o calor dos raios do sol, uma xícara de chá quente – são manifestações do Darmakaya. Nós, também, temos a mesma natureza dessas maravilhas do universo. Não temos que andar pelo ar ou sobre a água para experimentar um milagre, o verdadeiro milagre é estar desperto no momento presente. Andando sobre a verde Terra, compreendemos a maravilha de estar vivo. Quando dermos passos como este, o sol do Darmakaya brilhará.

Abrindo a torneira

A água flui a partir de fontes do alto da montanha.

A água corre nas profundezas da Terra.

Milagrosamente, a água chega até nós e sustenta toda a vida.

Mesmo que saibamos a fonte de nossa água, freqüentemente não valorizamos a sua aparição. Mas água é o que torna possível toda a vida sobre a Terra. Nossos corpos são mais de setenta por cento de água. Por causa da água, frutas e vegetais crescem e temos comida suficiente para comer. Água é um bom amigo, um bodisatva que nutre milhares de espécies na Terra. Seus benefícios são infinitos. Recitar este gatha antes de abrir a torneira ou beber um copo de água nos capacita a ver a torrente de água fresca dentro de nossos próprios corações, assim nos sentimos completamente refrescados. Celebrar a dádiva da água é cultivar a consciência e ajudar a manter a nossa vida e as vidas dos outros.

Lavando as mãos

A água derrama sobre estas mãos.

Que eu possa usá-la habilmente

para preservar o nosso precioso planeta.

Nosso precioso planeta está ameaçado. Estamos exaurindo seus recursos e poluindo os seus rios, lagos e oceanos, destruindo os habitats de muitas espécies, incluindo a nossa própria. Estamos destruindo as florestas, o solo, o ar, e a camada de ozônio. Por causa de nossa ignorância e medos, nosso planeta pode ser destruído enquanto um ambiente hospitaleiro à vida humana. A Terra armazena água, e água dá vida. Observe suas mãos enquanto a água corre sobre elas. Você tem discernimento suficiente para preservar e proteger este lindo planeta, nossa Mãe Terra?

Olhando para o prato vazio

Meu prato, agora vazio,

Logo mais estará cheio de comida preciosa.

Seres em toda parte da Terra estão lutando para viver.

Quão afortunado eu sou de ter o suficiente para comer.

Quando muitas pessoas nesta Terra olham para um prato vazio, sabem que seus pratos continuarão vazios por muito tempo. Portanto, é importante honrar tanto o prato vazio quanto o prato cheio. Somos gratos de ter alimento para comer, e com este gatha, podemos nos comprometer a encontrar meios de ajudar àqueles que estão famintos.

Servindo a comida

Neste alimento,

Vejo claramente

Todo o universo

Sustentando a minha existência.

Quando olhamos para o nosso prato, cheio de comida cheirosa e apetitosa, deveríamos estar cientes da dor amarga das pessoas que sofrem passando fome e má nutrição. Olhando para o nosso prato, podemos ver a Mãe Terra, os trabalhadores da fazenda, e a tragédia da distribuição desigual dos bens. Nós que vivemos na América do Norte e Europa estamos acostumados a comer alimentos importados de outros países, seja o café Colombiano, chocolate de Ghana, ou o cheiroso arroz da Tailândia. Muitas crianças nestes países, exceto àquelas de famílias ricas, nunca vêm os produtos de excelente qualidade que são separados para serem exportados para trazer divisas ao país. Antes de uma refeição, podemos unir as mãos com consciência plena e pensar sobre àqueles que não têm o suficiente para comer. Respiramos três vezes lentamente e conscientemente e recitamos este gatha. Fazer isto nos ajuda a manter a consciência plena. Possamos encontrar meios de viver com maior simplicidade para ter mais tempo e energia de mudar o sistema injusto que existe no mundo.

Tocando a Terra

A Terra nos dá a vida e nos nutre.

A Terra nos leva de volta novamente.

Nascemos e morremos a cada respiração.

A Terra é nossa mãe. Toda vida surge dela e é nutrida por ela. Cada um de nós é filho da Terra e, algum dia, a Terra nos levará de volta para ela. De fato, estamos continuamente nascendo e retornando ao âmago da Terra. Nós que praticamos meditação deveríamos ser capazes de ver nascimento e morte em cada respiração. Tocar a Terra, permitindo seus dedos sentir o solo, e jardinar são maravilhosas atividades restauradoras. Se você mora na cidade, pode não ter muitas oportunidades de capinar o solo, plantar vegetais, ou cuidar de flores. Mas você ainda pode encontrar e apreciar um pequeno pedaço de grama ou terra e cuidar dela. Estar em contato com a Mãe Terra é uma forma maravilhosa de preservar sua saúde mental.

Aguando o jardim

A água e o sol

Esverdeiam estas plantas.

Quando a chuva da compaixão cai

Até mesmo um deserto se torna uma planície fértil.

A água é o bálsamo da compaixão. Ela tem o poder de nos restaurar para a vida. A chuva aviva a colheita e protege as pessoas da fome. A Bodisatva da Compaixão é freqüentemente pintada segurando um vaso de água na mão esquerda, e ramos de salgueiro na direita. Ela salpica compaixão, como gotas de água nutritivas, para revitalizar corações cansados e mentes fracas do sofrimento. Aguando o jardim, a chuva compassiva cai sobre as plantas. Quando damos água às plantas, oferecemo-la para toda a Terra. Quando aguamos as plantas, se conversarmos com elas, nós estaremos falando conosco também. Existimos relacionados a todos os outros fenômenos. O sentimento de alienação surgiu hoje entre tantas pessoas porque lhes falta consciência da interconexão de todas as coisas. Não podemos nos separar da sociedade ou de qualquer outra coisa. Isto está assim, porque àquilo está daquele jeito é uma frase retirada dos sutras, que sumariza o princípio da inter-relação. Aguar plantas e experienciar compaixão e interconexão são práticas maravilhosas de meditação.

Reciclando

No lixo eu vejo a rosa.

Na rosa eu vejo o lixo.

Tudo está em transformação.

Até mesmo a permanência é impermanente.

Toda vez que jogamos algo fora, seja na lixeira de restos orgânicos ou de lixo industriais recicláveis, aquilo pode cheirar mal. Matéria orgânica se decompondo cheira terrivelmente. Mas ela também pode ser transformada em um rico adubo para fertilizar o jardim. A fragrante rosa e o lixo fedorento são dois lados de uma mesma existência. Sem um o outro não pode existir. Tudo está em transformação. A rosa que murcha depois de seis dias se tornará parte do lixo. Depois de seis meses o lixo é transformado em flor. Quando falamos de impermanência, compreendemos que tudo está em transformação. Isto se torna aquilo, e aquilo se torna isto. Olhando profundamente, podemos contemplar uma coisa e ver tudo o mais nela. Não somos perturbados pela mudança quando vemos a interconexão e continuidade de todas as coisas. Não que a vida de algum indivíduo seja permanente, mas a própria vida continua. Quando nos identificamos com a vida e vamos além dos limites de uma identidade separada, podemos ser capazes de ver permanência na impermanência, ou a rosa no lixo.

Exercício de respiração: As cinco consciências

Inspirando, sei que envelhecer faz parte da minha natureza.

Expirando, sei que não consigo escapar de ficar cada vez mais velho.

Inspirando, sei que adoecer faz parte da minha natureza.

Expirando, sei que não consigo escapar da doença.

Inspirando, sei que morrer faz parte da minha natureza.

Expirando, sei que não consigo escapar da morte.

Inspirando, sei que um dia terei que largar tudo e todos àqueles a quem estimo.

Expirando, não há como levá-los juntos.

Inspirando, sei que não levo coisa alguma comigo, exceto minhas ações, pensamentos e obras.

Expirando, somente minhas ações me acompanham.

Relaxamento profundo

Descansar é uma precondição para a cura. Quando os animais selvagens se ferem, eles encontram um local para se deitar e descansam completamente durante muitos dias. Eles não pensam em comida ou outra coisa qualquer. Eles apenas descansam, e conseguem a cura que precisam. Quando nós, humanos, nos tornamos dominados pelo estresse, podemos ir até a farmácia e comprar remédios. Mas não paramos. Não sabemos como nos ajudar.

O estresse se acumula dentro do nosso corpo. A forma como comemos, bebemos e vivemos tem efeito nocivo em nosso bem-estar. Relaxamento profundo é uma oportunidade de nosso corpo repousar, curar, e ser restaurado. Relaxamos o corpo, dando atenção a cada parte de cada vez, e enviando nosso amor e carinho para cada célula.

Respiração consciente e relaxamento total do corpo podem ser feitos em casa pelo menos uma vez por dia, podendo durar vinte minutos ou mais. A sala de estar pode ser usada para praticar o relaxamento total. Um membro da família pode guiar a sessão de relaxamento total. As pessoas mais jovens podem aprender a guiar uma sessão para toda a família.

Eu acho que no século vinte e um temos que estabelecer nas escolas um salão para o relaxamento total. Se você é um professor de primeiro grau, pode dominar as técnicas e convidar seus alunos a praticarem antes da aula ou na metade da aula, nas posições sentada ou deitada. Professores e alunos podem desfrutar da respiração consciente e do relaxamento total juntos. Isso ajuda os professores a ter menos estresse e ajuda os alunos a levarem a dimensão espiritual para a escola. Se você é um médico pode dominar a técnica e ajudar os seus pacientes. Se os seus pacientes sabem a arte da respiração consciente e relaxamento total a capacidade deles se curarem aumentará e o processo de cura acontecerá mais rapidamente. Na Assembléia Nacional e Congresso, os parlamentares poderiam também praticar o relaxamento total e respiração consciente. Às vezes os debates no Parlamento podem ir até tarde da noite. Muitos membros estão estressados. Queremos que os nossos parlamentares estejam relaxados, sentindo-se bem, para tomarem as melhores decisões que podem. Esta não é uma prática sectária ou religiosa, é científica. Uma sessão de prática já pode trazer bons resultados para todos os que a praticam. É muito importante praticar o relaxamento profundo.

Se você tem problemas de sono, o relaxamento profundo pode compensar. Deitado acordado na cama, talvez você goste de praticar o relaxamento total, seguindo sua inspiração e expiração. Às vezes isso lhe ajuda a dormir. Mas mesmo que você não durma a prática ainda é muito boa porque pode lhe nutrir e permitir que você descanse. Você também pode querer ouvir lindos cânticos que ajudariam muito a soltar e nutrir. É muito importante se permitir descansar.

Quando praticamos o relaxamento profundo em grupo, uma pessoa pode guiar os exercícios usando algumas sugestões ou variações delas. Quando você pratica o relaxamento profundo sozinho, poderia gostar de gravar um exercício e segui-lo como sua prática.

Exercício de relaxamento profundo

Deite-se de costas com os braços ao longo do corpo. Acomode-se confortavelmente. Deixe o seu corpo relaxar. Esteja consciente do chão embaixo de você... e do contato do seu corpo com o assoalho. (Pausa) Deixe o seu corpo afundar no chão. (Pausa)

Torne-se ciente da sua respiração, entrando e saindo. Esteja ciente do seu abdômen subindo e descendo enquanto você inspira e expira (Pausa)... Subindo... Descendo... Subindo... Descendo. (Pausa)

Inspirando, traga a sua consciência para os seus olhos. Expirando, permita aos seus olhos relaxarem. Deixe os seus olhos afundarem para dentro de sua cabeça... Largue a tensão de todos os pequeninos músculos em volta dos seus olhos... Nossos olhos nos permitem ver um paraíso de formas e cores... Permita aos seus olhos descansarem... Envie amor e gratidão para os seus olhos... (Pausa).

Inspirando, traga sua atenção para sua boca. Expirando, deixe que sua boca relaxe. Solte a tensão em volta da sua boca... Seus lábios são pétalas de uma flor... Permita que um sorriso gentil desabroche nos seus lábios... Sorrir libera a tensão de centenas de músculos na sua face... Sinta a tensão se liberando nas suas bochechas... Seu queixo... Sua garganta... (Pausa).

Inspirando, traga sua consciência para os seus ombros. Expirando, permita aos seus ombros relaxarem. Deixe-os ir se afundando no chão... Deixe toda a tensão acumulada fluir para o chão... Nós carregamos tanta coisa em nossos ombros... Agora, deixe-os relaxarem, assim cuidamos dos nossos ombros. (Pausa)

Inspirando, torne-se consciente de seus braços. Expirando, relaxe os seus braços. Deixe os seus braços afundarem no chão... Seus braços... Cotovelos... Antebraços... Punhos... Mãos... Dedos... Todos os pequeninos músculos... Mova os seus dedos um pouco se precisar, para ajudar os músculos a relaxarem. (Pausa).

Inspirando, traga a sua atenção para o seu coração. Expirando, deixe o seu coração relaxar. (Pausa) Estivemos negligenciando nosso coração por muito tempo, pela forma como trabalhamos, comemos e administramos ansiedade e estresse... (Pausa)... Nossos corações batem dia e noite para nós... Abrace o seu coração com total consciência e ternura... Reconciliando e cuidando do seu coração. (Pausa)

Inspirando, traga a sua consciência para as suas pernas. Expirando, deixe suas pernas relaxarem. Libere todas as tensões de suas pernas... das suas coxas... joelhos... panturrilha... tornozelos... pés... dedos dos pés... todos os pequeninos músculos dos dedos dos pés... Se quiser mova um pouco os dedos dos pés para ajudá-los a relaxar... Envie o seu amor e carinho para os dedos dos seus pés. (Pausa)

Inspirando, expirando... todo o meu corpo se sente leve... como uma lentilha d’água flutuando sobre a água... Eu não tenho que ir a lugar algum... Tenho nada para fazer... Estou livre como uma nuvem flutuando no céu... (Pausa)

(Cantos ou música por alguns minutos) (Pausa)

Traga sua atenção de volta à sua respiração... ao seu abdômen subindo e descendo. (Pausa)

Seguindo sua respiração, torne-se consciente de seus braços e pernas... você pode querer movê-los um pouco e alongá-los. (Pausa)

Quando você se sentir pronto, sente-se lentamente. (Pausa)

Quando você se sentir pronto, lentamente se levante.

No exercício acima você pode levar a consciência para qualquer parte do corpo: cabelo, couro cabeludo, cérebro, ouvidos, pescoço, pulmões, cada um dos órgãos internos, o aparelho digestivo, pélvis, e qualquer parte do corpo que precise de cura e atenção; abraçando cada parte e enviando amor, gratidão e carinho, enquanto a sustentamos em nossa consciência e inspiramos e expiramos.

Tocando a Terra

A prática de Tocar a Terra é para retornar à Terra, às nossas raízes, nossos ancestrais, para reconhecer que não estamos sós, mas conectados a toda uma corrente de ancestrais espirituais e consangüíneos. Somos a continuação deles, e com eles continuaremos nas futuras gerações. Tocamos a Terra para largar a idéia de que estamos separados e para nos lembrar que somos a Terra e parte da vida.

Quando tocamos a Terra nos tornamos pequenos, com a humildade e a simplicidade de uma criancinha. Quando tocamos a Terra nos tornamos grandes como uma árvore antiga enviando suas raízes para dentro das profundezas da terra, bebendo das fontes de todas as águas. Quando tocamos a Terra, inspiramos toda a força e estabilidade da Terra, e expiramos nosso sofrimento – nossos sentimentos de raiva, ódio, medo, inadequação e aflição.

Juntamos as palmas para formar um botão da flor de lótus e gentilmente nos baixamos até o chão para que todos os quatro membros (canelas e antebraços) e a nossa testa repousem confortavelmente no chão. Se preferir, você pode se deitar totalmente estendido. Enquanto tocamos a Terra viramos as palmas das mãos para cima, mostrando nossa abertura às Três Jóias: Buda, Darma e Sanga. Mesmo tendo praticado Os Cinco Toques na Terra apenas uma ou duas vezes, já podemos liberar muito do nosso sofrimento e sentimento de alienação e nos reconciliar com os nossos ancestrais, pais, filhos e amigos.

Os cinco toques na Terra

1. Com gratidão, eu me curvo a todas as gerações de ancestrais da minha família consangüínea.

[Sino]

[Todos tocam a Terra]

Vejo minha mãe e meu pai, cujo sangue, carne e vitalidade estão circulando em minhas próprias veias e nutrindo cada célula dentro de mim. Através deles, eu vejo meus dois avôs e duas avós. As expectativas, experiências e sabedoria deles foram transmitidas desde muitas gerações de ancestrais. Eu carrego em mim a vida, o sangue, a experiência, a sabedoria, a felicidade e mágoas de todas as gerações. O sofrimento e todos os elementos que precisam ser transformados, eu estou praticando para transformar. Abro o meu coração, carne e ossos para receber a energia do discernimento, do amor e experiência transmitidos a mim por todos os meus ancestrais. Vejo minhas raízes em meu pai, mãe, avôs, avós, e todos os meus ancestrais. Eu sei que sou apenas a continuação desta linhagem de ancestrais. Por favor, apóiem, protejam e transmitam a mim sua energia. Sei que onde quer que os filhos e netos estejam os ancestrais também estão. Sei que os pais sempre amam e apóiam os seus filhos e netos, embora eles nem sempre sejam capazes de expressar habilidosamente este amor por causa das dificuldades que eles próprios encontraram. Eu vejo que meus ancestrais tentaram construir um modo de vida baseado em gratidão, alegria, confiança, respeito e bondade amorosa. Enquanto continuação dos meus ancestrais, eu me curvo profundamente e permito que a energia deles flua dentro de mim. Peço aos meus ancestrais o apoio, proteção e força deles.

[Três respirações]

[Sino]

[Todos se levantam]

2. Com gratidão, eu me curvo a todas as gerações de ancestrais da minha família espiritual.

[Sino]

[Todos tocam a Terra]

Vejo em mim os meus professores, àqueles que me mostrou o caminho da compreensão e do amor, o modo de respirar, de sorrir, perdoar e viver profundamente no momento presente. Eu vejo, através dos meus professores, todos os professores de muitas gerações e tradições, retrocedendo àqueles que iniciaram a minha família espiritual há milhares de anos atrás. Vejo Buda ou Cristo ou os patriarcas e matriarcas como professores, e também como ancestrais espirituais meus. Vejo que a energia deles e àquela de muitas gerações de professores entraram e mim e estão criando paz, alegria, compreensão e bondade amorosa em mim. Sei que a energia destes professores tem transformado profundamente o mundo. Sem Buda e todos estes ancestrais espirituais, eu não saberia a maneira de praticar para trazer paz e felicidade à minha vida e à vida da minha família e sociedade. Abro o meu coração e o meu corpo para receber a energia da compreensão, da bondade amorosa, e proteção daqueles que são Despertos, os seus ensinamentos e comunidade de prática atravessando muitas gerações. Eu sou a continuação deles. Eu peço a estes ancestrais espirituais que me transmitam a sua fonte infinita de energia, paz, estabilidade, compreensão e amor. Eu me comprometo a praticar para transformar o sofrimento em mim e no mundo, e transmitir a energia deles às futuras gerações de praticantes. Meus ancestrais espirituais podem ter tido as suas próprias dificuldades e nem sempre terem sido capazes de transmitir os ensinamentos, mas eu os aceito como eles são.

[Três respirações]

[Sino]

[Todos se levantam]

3. Com gratidão, eu me curvo a esta terra e a todos os ancestrais que a tornaram acessível

[Sino]

[Todos tocam a Terra]

Vejo que sou um todo, protegido e nutrido por esta terra e todos os seres vivos que estiveram aqui e tornaram a vida fácil e possível para mim através de todos os esforços deles. Vejo Zumbi dos Palmares, Antônio Conselheiro, Joaquim Nabuco, D Pedro I, Joaquim José da Silva Xavier (o Tiradentes), Getúlio Vargas, D. Hélder Câmara e tantos outros homens e mulheres conhecidos e desconhecidos que lutaram para que pudéssemos viver vidas melhores. Vejo todos aqueles que fizeram deste país um refúgio para pessoas de tantas origens e etnias, através de seus talentos, perseverança e amor – aqueles que trabalharam pesado para construir escolas, hospitais, pontes e estradas, protegendo os direitos humanos, desenvolvendo a ciência e tecnologia, e lutando por liberdade e justiça social. Eu me vejo em contato com os meus ancestrais ameríndios que viveram nesta região por tanto tempo e conheceram as maneiras de viver em paz e harmonia com a natureza, protegendo as montanhas, as florestas, os animais, a vegetação e os minerais desta terra. Eu sinto a energia desta região penetrando no meu corpo e espírito, apoiando-me e aceitando-me. Eu me comprometo a cultivar e manter esta energia e a transmiti-la a futuras gerações. Eu me comprometo a dá minha contribuição na transformação da violência, do ódio e delusão que ainda repousam profundamente na consciência coletiva desta sociedade para que as futuras gerações tenham mais segurança, alegria e paz. Eu peço a esta terra o seu apoio e proteção.

[Três respirações]

[Sino]

[Todos se levantam]

4. Com gratidão e compaixão, eu me curvo e transmito minha energia para àqueles a quem amo.

[Sino]

[Todos tocam a Terra]

Toda a energia que recebi, eu quero agora transmitir ao meu pai, a minha mãe, e a todos os que amo, todos os que sofreram e se preocuparam comigo e por minha causa. Sei que não tenho sido suficientemente consciente na minha vida cotidiana. Também sei que aqueles que me amam tiveram suas próprias dificuldades. Eles sofreram porque não tiveram a sorte suficiente de ter um ambiente que estimulasse o desenvolvimento total deles. Eu transmito minha energia a minha mãe, ao meu pai, aos meus irmãos, minhas irmãs, meus amados, meu marido, minha esposa, meu companheiro, minha filha e meu filho, para que a dor deles seja aliviada, para que eles possam sorrir e sentir a alegria de estar vivo. Eu quero que todos eles sejam saudáveis e alegres. Eu sei que quando eles estão felizes, eu também estou feliz. Eu não mais sinto ressentimento com relação a eles. Eu oro para que todos ancestrais das minhas famílias espirituais e consangüíneas foquem suas energias em direção a cada um deles, para protegê-los e apoiá-los. Sei que não estou separada deles. Sou una com àqueles que eu amo.

[Três respirações]

[Sino]

[Todos se levantam]

5. Com compreensão e compaixão eu me curvo para me reconciliar com todos àqueles que me fizeram sofrer.

[Sino]

[Todos tocam a Terra]

Abro o meu coração e envio minha energia de amor e compreensão para todos os que me fizeram sofrer, para àqueles que destruíram muito da minha vida e das vidas daqueles que amo. Agora sei que estas pessoas estavam atravessando muito sofrimento e que os corações delas estavam sobrecarregados de dor, raiva e ódio. Sei que qualquer pessoa que sofre tanto assim fará sofrer àqueles que estão a sua volta. Sei que elas podem ter sido infelizes, nunca tendo a chance de ser cuidadas e amadas. A vida e sociedade lhes proporcionaram tantas misérias. Elas foram injustiçadas e maltratadas. Elas não foram conduzidas ao caminho do viver consciente. Elas acumularam percepções errôneas sobre a vida, sobre mim, sobre nós. Elas nos trataram injustamente e as pessoas que amo. Oro aos meus ancestrais das minhas famílias espirituais e consangüíneos para canalizar a energia do amor e proteção para estas pessoas que nos fizeram sofrer, para que os corações delas possam receber o néctar do amor, e desabrochem como uma flor. Oro para que elas possam ser transformadas para experimentarem a alegria de viver, para que elas não continuem causando sofrimento a elas mesmas e aos outros. Vejo o sofrimento delas e não quero guardar quaisquer sentimentos de ódio ou raiva dentro de mim com relação a elas. Não quero que elas sofram. Canalizo minha energia de amor e compreensão a elas e peço a todos os meus ancestrais que as ajudem.

[Três respirações]

[Sino]

[Todos se levantam]

Tratado de Paz na Terra

Folha de compromisso

Aqui estão vários passos que podemos dar para reduzir o impacto das nossas pegadas ecológicas. Por favor, dê uma olhada rapidamente e, se sentir-se inspirado, comprometa-se a alguns ou muitos dos itens marcando os espaços em branco com um √ ou um X nos espaços e branco. Quando tiver terminado, por favor, copie os seus compromissos numa folha de papel para que possa carregá-la consigo como um lembrete.

Eu,____________________________________ comprometo-me a:

___ Andar ou pedalar até o trabalho ___ dias por semana.

___ Andar ou pedalar até os lugares dentro de um raio de 8 km.

___ Coletivizar o carro para ir ao trabalho ou usar transporte coletivo.

___ Reduzir viagens de avião para menos de ___ horas de vôo por ano.

___ Ter um dia sem carro uma vez por semana.

___ Ter um dia sem carro uma vez por mês.

___ Trabalhar em casa uma vez por semana.

___ Reduzir as viagens de carro em ___ por cento.

___ Usar escadas, não elevadores.

___ Ter um dia sem eletricidade uma vez por semana.

___ Fazer uma revisão elétrica de minha casa e melhorar sua eficiência.

___ Comprar e instalar painéis solares em casa.

___ Comprar fontes renováveis de eletricidade (vento, geotérmico)

___ Secar roupas ao ar (sem usar secadora).

___ Reduzir o uso de secadores de cabelo e aparelhos elétricos.

___ Apoiar os fazendeiros e reduzir a quilometragem dos alimentos comprando produtos locais.

___ Plantar frutos em casa.

___ Não usar pesticidas e herbicidas.

___ Comprar ___ por cento de alimentos orgânicos.

___ Unir-me a um grupo Comunitário de Apoio a Agricultura (CSA) perto de minha casa.

___ Trocar as lâmpadas de casa pelas florescentes compactas.

___ Não usar ar condicionado em casa.

___ Reduzir o uso do ar condicionado para ___ graus.

___ Reduzir o aquecimento de casa para ___ graus.

___ Instalar um termostato programável em casa.

___ Instalar material de isolamento de economia de energia nas janelas de casa.

___ Só comer alimentos vegetarianos.

___ Dirigir um veículo de combustivo econômico.

___ Evitar comprar itens descartáveis com muitas embalagens.

___ Substituir os guardanapos, toalhas e pratos de papel por equivalentes reutilizáveis.

___ Usar a biblioteca, ao invés de comprar livros, o tanto quanto possível.

___ Usar bolsas de pano ou reutilizáveis para fazer compras.

___ Usar produtos de limpeza biodegradáveis.

___ Converter os restos de cozinha em adubo.

___ Estimular a reciclagem no escritório/escola.

___ Partilhar revistas e catálogos doando-os para clínicas, etc.

___ Reutilizar e reciclar todos os itens possíveis.

___ Comprar roupas em lojas de roupas usadas.

___ Cultivar plantas nativas e tolerantes a seca onde aplicável.

___ Plantar ___ árvores na minha vizinhança.

___ Desligar os computadores quando não estiverem em uso.

___ Instalar uma faixa elétrica nos equipamentos para evitar o gasto de eletricidade fantasma.

___ Programar o computador e monitor para desligar após dez minutos de inatividade.

___ Reduzir o uso de água quente em ___ por cento.

___ Tomar somente curtos banhos quentes.

___ Instalar uma unidade de aquecimento solar de água.

___ Reutilizar água.

___ Dar descarga somente quando necessário.

___ Desligar a torneira enquanto estiver escovando os dentes ou barbeando.

___ Reduzir o consumo geral de água em ___ por cento.

___ Instalar um sistema para capturar e armazenar água da chuva.

___ Recolher lixos jogados ao longo da rota da caminhada ou corrida.

___ Estimular os amigos a se comprometerem com os itens desta lista.

___ Educar-se em questões ecológicas.

___ Escrever artigos/estórias que ajudem os outros a entrarem em contato com o ecossistema deles.

___ Meditar uma vez por semana sobre o meu relacionamento com o ecossistema no qual vivo.

___ Meditar uma vez por semana sobre como posso reduzir o meu consumo, e agir sobre isto.

___ Escrever para os políticos regionais e nacionais reivindicando legislação ambiental mais efetiva.

___ Apoiar as organizações ambientais locais.

Adiciono a minha própria proposta de comprometimento aqui:

______________________________________________________________

Por favor, envie-me um email para me lembrar dos compromissos que assumi e receber maiores informações sobre projetos ecológicos no Mosteiro Deer Park.

Email:____________________________________________________________

Eu me comprometo a praticar os itens acima que marquei para reduzir o impacto ecológico do meu estilo de vida.

Assinado:_____________________________________________________

Data:__________________________

Enviar para: Deer Park Monastery,

2499 Melru Lane, Escondido, CA 92026

NT Gathas são versos que inspiram a nossa prática meditativa na vida.